Desde que, al final de la edad media, la moral se desvinculó de la religon, se han buscados distintos repuestas a la pregunta de por qué tengo que portarme bien.

Ha triunfado -entre la gente con alguna fe- la visión protestante de que la ética consiste unas normas que uno tiene que cumplir si uno quiere llegar al Cielo. La ética sería como un estándar mínimo de comportamiento para uno salvarse.

Estos estándares de comportamiento serian como unas normas legales, que significa, decretos de una voluntad, algo que viene de fuera de nuestro ser. Como, por ejemplo, a Dios se le ocurrió decir que el homosexual no puede entrar en el reino de los cielos, pero podría haber dicho cualquier otra cosa, según esta vision. Se empezó a hablar entonces más de salvación que de santidad como el fin de la vida cristiana.

Pero la verdad es que la moral es más un florecimiento intrínseco del alma humana. Intrínseco significa exigido por su propia naturaleza, no decidido por una voluntad extrínseca.

Esto implica que vivir la ética consiste en SER CADA DÍA MEJOR PERSONA, tener cada día el alma más grande. Esto se reduce en crecer cada día en las virtudes.

Tenemos que ser cada día mejor persona ¿Cómo se mide el tipo de persona que yo soy? Por las repuestas habituales que yo doy a los distintos estímulos. (poner ejemplos)

El conjunto de todos estos hábitos es lo que se llama Personalisad.

La mayoría de estas respuestas habituales de cada uno de nosotros está determinado por nuestro cuerpo o nuestro alambrado nervioso. Es lo que se llama el temperamento, el fundamento biológico de nuestra personalidad.

Pero es importante tener en cuenta que el temperamento no tiene valor moral, porque son respuestas dadas “antes de” mi libertad, antes de mi decisión voluntaria.

Lo que si tiene valor moral, es decir, lo que nos hace más grandes o más chiquitos espiritualmente, son las respuestas que nosotros demos a estos impulsos del temperamento.

Con esto hemos establecido qué es la vida ética. es mucho más que no portarse mal, según unas normas. La vida ética un ser cada vez mejor según un fin. Contrario a la vision kantiana de la moral, las normas son secundarias a la ética. Lo primario es el fin: a dónde tenemos que llegar es lo que determina cómo tenemos que comportarnos.

Una vez que hemos establecido que la moral es más una llamada al crecimiento a la excelencia que unos límites del comportamiento, vamos a plantearnos la AVENTURA DE VIVIR.

Todos los seres humanos estamos llamados a (estamos diseñados para) crecer, para ser cada día mejores.

Tenemos que preguntarnos en este retiro, qué yo tengo que hacer para ser mejor. Tenemos que salir de aquí con la ilusión de ser cada vez mejores, más virtuosos, más santos.

Hemos visto en este retiro muchas virtudes en las que podemos ir creciendo: fe, esperanza caridad, devoción, amor a la humanidad de Cristo.

Pero antes de vivir estas virtudes que hacen referencia a Dios, hay que luchar por vivir las virtudes que nos hacen sencillamente mejores seres humanos, más armónicos con nuestra propia naturaleza, para posibilitar que esta personalidad sea capaz de Dios.

¿Cómo se concreta esto? ¿En qué tengo que luchar? En las virtudes humanas.

Las virtudes que nos hacen cada vez más armónicos y con los demás: la buena Educación, la alegría el optimismo, la empatía o misericordia, la compasión, la lealtad, la sinceridad.

Las virtudes que nos hacen un instrumento más apto para nuestra misión: la reciedumbre, la constancia, la moderación, la valentía

(I) La forma más común de ver las estructuras sociales (familia, estado) es que son estructuras mecánicas, es decir, son el resultado de aplicar una fuerza sobre una materia:

a) Una familia es un estructura creada por un individuo, para prolongarse en el tiempo.

b) Un estado es un colectivo de individuos unidos por la voluntad de un soberano (típicamente puesto por un dios), o por la voluntad de la mayoría que puso a un soberano.

Pero todas son, en la forma más típica de verlas, estructuras mecánicas: se explican como cuerpos y fuerzas centrípetas, es decir, intereses de personas en su propio bien.

(II) Apareció entonces el cristianismo en la Historia como una revelación, según la cuál la fuerza que originó el mundo no es el interés de un dios una fuerza centrípeta, hacia adentro hacia el interés del dios, sino una fuerza centrífuga, hacia afuera: lo que Dios quiere es el bien de lo que ha creado. Esto es un giro copernicano en la explicación del mundo.De hecho, para designar este amor tuvieron que “inventar” una palabra especial (recuperar una vieja) porque las que habían (philia y eros) solo presentaban la fuerza hacia a dentro. Por eso empezaron a usar agapé, que luego se tradujo en latín por “charitas”, caridad, el amor cristiano, que es algo radicalmente distinto de lo que se entiende comúnmente por amor. Este nuevo tipo de amor ¿en qué se diferencia del tradicional philia o eros? En que este amor lo que busca es el bien del otro, no de uno mismo.

Si fuera cierto que el mundo está hecho de este tipo de amor ¿qué implicaciones tendría sobre la forma que debieran de tener las estructuras sociales (familia, tribu, corporación, estado). Resultaría que la forma piramidal no sería le mejor forma de entenderla. Si resultara que lo que mueve a las personas es el amor a los demás (puesto encima del amor animal a uno mismo, a la preservación, pero sin anularlo), esto tendría unas implicaciones tremendísimas. Resultaría que el modelo, mejor que piramidal sería orgánico. En un organismo cada “parte” busca el bien del organismo total. Y en esto consigue su realización. Lo que distingue a un organismo de una máquina es que no tiene una fuente de energía, sino multiples. En un carro se puede saber dónde nace la energía y cómo se distribuye. En un organismo la energía y la información viene de todas las partes.

(III) Mientras la humanidad estaba tratando de asimilar el mensaje cristiano, apareció en el mundo el descubrimiento de la evolución. Al principio apareció como otra explicación mecánica más: los organismos buscan sobrevivir reproducirse y esta búsqueda del propio interés les lleva a evolucionar.

Pero luego se fue descubriendo que la Evolución no se puede explicar solo por el instinto de supervivencia y de reproducción sino que abarca mucho más: el mundo molecular, donde no aplica lo de sobrevivir, al igual que en la formación de las galaxias, donde tampoco aplican. Además no explicaba el altrusimo en los animales, ni la coevolución, ni la epigenética. Ahora no se habla de la preservación de la especia sino de los genes, que es la preservación de un mensaje entre todos los seres vivos. Los cristianos ya sabemos a dónde esto nos va a llevar: que toda la creación es un jardín que refleja la belleza y la vida del Dios que creó.

Si se acepta esta cosmovisión, se verá entonces a la sociedad como un ecosistema, donde todas las partes necesitan de todas las otras partes. Entonces la estructura de la sociedad (el Estado) sería más bien una forma de demarcar qué áreas va atender cada uno, sabiendo que no hay mejores ni peores por su posición sino tan solo por la fidelidad con la que cuiden su parcela.

Cuando el amor cristiano informe la sociedad, el Estado, en vez de ser como una máquina, será como un jardín. Cada persona, en vez de ser el ejecutor de una directriz venida del vértice, será el jardinero, el encargado de una flor. Nadie estará por encima de él, con respecto a su flor. Él será, para la flor, el más importante e insustituible.

Perderá sentido la importancia que ahora le damos a las posiciones vértices en las pirámides, en las jerarquías. Perderemos nuestra fijación con los ascensos como forma de medir la bondad de un trabajo.

Esta visión no implica ninguna forma concreta de distribuir el poder: es compatible con una monarquía, con una democracia, o una aristocracia con un Estado muy grande o muy chiquito (siempre que se respeten unos límites naturales).

Que es la Libertad

Agosto 2010

Introducción

La libertad es el valor supremo en la cultura contemporánea. Dice Ratzinger “las decisiones de los tribunales atribuyen a la libertad artística y a la libertad de opinión preponderancia por encima de todos los demás valores morales. … Para ser aceptada, la política de los gobiernos debe dar muestras de contribuir al progreso de la libertad. Incluso la religión logra hacer oír su voz únicamente presentándose como fuerza liberadora del hombre y la humanidad. En la escala de valores de la cual el hombre depende para su existencia humana, la libertad aparece como el valor básico y el derecho humano fundamental.”

Debemos hacernos algunas preguntas:

¿Desde cuándo la libertad se ha convertido en el valor supremo? ¿Por qué? ¿Por qué no antes?

¿Qué se entiende por libertad 1) capacidad de elegir entre A ó B ó 2) capacidad de autogobernarse? ¿Consiste la libertad en hacer todo lo que uno quiere sin restricciones o consiste en auto-dirigirse hacia su propio fin?

¿Somos menos libres después de que elegimos que antes de elegir? ¿Perdemos libertad cuando nos comprometemos a algo?

Una persona que comete un delito ¿Está determinada por su herencia y por su ambiente, o pudo escoger no cometer el delito?

¿Tiene sentido “aspirar a la libertad”, o la libertad ya le viene dada al hombre, la quiera o no?

¿Cuándo dos libertades individuales chocan, cuán debe prevalecer? ¿Por qué tiene que ceder la libertad de la madre embarazada ante la libertad de su hijo, o al revés?

¿Es la democracia (entendida como un sistema de gobierno a través de representantes del pueblo) una garantía de libertad?

¿Deberíamos aspirar a que no haya leyes en el futuro, porque no sean necesarias?

¿Es mejor ser libre, o es mejor ser un animal determinado por su naturaleza? Jean Paul Sartre decía que el hombre está condenado a la libertad, porque una vida que no está definida es un infierno.

Historia de la libertad

Scotto. Con Duns Scotto (+1308) se plantaron las semillas de la Edad moderna. Scotto reacciona a la introducción del los escritos de Aristóteles en occidente. Piensa que Aristóteles hace superflua la Revelación (la Biblia) porque el conocimiento en Aristóteles es algo tan fuerte que puede llegar a descubrir y entender a Dios. ¿Para qué entonces la Biblia? La forma de defenderse es empezar a decir que la razón no puede alcanzar a Dios. Para conocer a Dios, dice Scotto, es que está la fe. Y esta separación entre razón y fe, es la que explica le historia del pensamiento en la edad moderna. Esta separación, implicaba una minusvaloración de la razón, ya que la razón no era una fuerza suficiente para vivir, porque no llegaba a Dios. La parte del hombre que desde Scotto empezó a tomar importancia fue la Voluntad, ya que Scotto se dio cuenta que la Voluntad si puede querer a Dios. Entonces para él lo importate en el hombre es la voluntad, la capacidad de querer, que es lo que le pone en contacto directo con la realidad. En Aristóteles la voluntad es solo una potencia pasiva que solo actua cuando la inteligencia le presenta un bien. Pero la voluntad en Aristóteles era solamente igual que el deseo: algo muy inferior al amor cristiano. Así que Scotto, aprovecha y corrige a Aristóteles, y lo que hace es caer en un voluntarismo. Voluntarismo es pensar que la potencia principal del hombre, la que manda, la que realmente entra en contacto con la realidad, es la voluntad. El Intelectualismo, la opinión opuesta, afirma que el intelecto, la razón es la potencia primera del hombre, mientras que la voluntad reacciona a lo que le presenta la inteligencia.

Ockam. Esta desconfianza en el poder de la razón, la heredó Guillermo de Ockam (+1350), quien llegó a proclamar que el mundo es un reguerete de seres penetrados de arriba a abajo por la contingencia. Sin embargo existe un orden, pero es porque la voluntad de Dios los mantiene en orden. El bien y el mal están definidos solo por la voluntad de Dios, no porque haya un orden universal.

Para que entendamos la importancia de esta decisión entre la voluntad y la razón, podemos entender que el Islam es un triunfo del Voluntarismo ontológico: Dios no tiene que estar sometido a ninguna racionalidad, el puede exigir lo que le dé la gana. Puede pedirle a algunas personas que se estrellen contra un rascacielos lleno de gente inocente, porqué el no tiene que someterse al principio de no-contradicción.

Uno de los efectos de darle prioridad a la voluntad sobre la razón, es que se fomenta el individualismo (no ético, sino ontológico). La racionalidad de las cosas une a todas las personas que conocen, porque la razón es compartir una verdad que está en las cosas. Pero la voluntad es propia y privativa de cada individuo.

Luteranismo. En una universidad ocamista, fue que se formó Lutero, quien desarrolló su teología basado en esta filosofía nominalista. Lutero es el primero que grita “!libertad!” en el sentido moderno, como emancipación, como la ausencia de restricciones. “Estaba en discusión la libertad de conciencia frente a la autoridad de la Iglesia, es decir, la más íntima de todas las libertades humanas. No es el orden de la comunidad lo que salva al hombre, sino su fe enteramente personal en Cristo. El hecho de que la totalidad del sistema ordenado de la Iglesia medieval en definitiva había perdido importancia se consideró un impulso masivo hacia la libertad” (Ratzinger, “Vedad y Libertad”).

Con la Reforma, el concepto de autoridad, se equiparó con el de “poder” en el sentido que la razón para obedecer a alguien, dejó de ser el orden natural de las cosas, y pasó a ser simplemente el que la autoridad tenía el poder.

Kant. Kant anima a la gente a cuestionar críticamente la autoridad, y aceptarla únicamente en la medida en que se perciba la razón del mandato.

Ilustración. En la Ilustración se consolida esta aspiración a la libertad como emancipación. Se distinguen en la Ilustración dos corrientes:

a. Corriente anglosajona, que cree que cada
individuo tiene unos derechos naturales y que cree que una democracia constitucional, entendida como un equilibrio entre los distintos derechos individuales, es la única forma posible de gobierno.

b. Corriente francesa o russoniana, que cree en el “buen salvaje” que todos llevamos dentro y que proclama una libertad radical, autárquica, es decir, individualista.

Locke. De la Ilustración sale el concepto de derechos humanos, previos a cualquier Estado y a cualquier ordenamiento jurídico. De aquí toma Locke, y los teóricos de la Revolución Americana, la idea de que si un gobernante no respeta estos derechos básicos, principalmente el derecho a la propiedad, ese gobernante no debe ser obedecido. (Este derecho a la propiedad luego se cambió por el “pursue of happiness”)

Nietzsche. Pero Nietzsche re-toma la idea de libertad radical y de voluntarismo, y alimento una concpeción del hombre de la que surgió el nazismo, y al fascismo.

Marx. También Marx toma la idea de libertad radical, russoniana, y la afirma que el hombre tiene que llegar a una emancipación total. En sus propias palabras, en el estado de la sociedad comunista del futuro -será posible “hacer una cosa hoy día y otra mañana, cazar en la mañana, pescar en la tarde, criar ganado en la noche y criticar después de la cena, simplemente a gusto de cada uno…”

Lo peculiar del marxismo es que parte del principio según el cual la libertad existe como tal únicamente cuando es de todos. La libertad está unida a la igualdad. La existencia de la libertad exige ante todo el establecimiento de la igualdad. Por eso el marxismo se concentró en cambiar la estructura de la sociedad para conseguir esa igualdad. El problema fue que nunca supo que estructura darle al mundo para conseguir esa igualdad. Ante los fracasos de sus sistemas se refugiaron en la mitología, afirmando que el sistema funcionaría cuando sugiera un hombre nuevo.

Sartre. La filosofía de la libertad más radical del siglo XX es la de Jean Paul Sartre. Sartre considera al hombre condenado a la libertad. En contraste con el animal, el hombre no tiene “naturaleza”. El animal vive su existencia de acuerdo a leyes con las cuales simplemente ha nacido; no necesita considerar qué debe hacer con su vida. Sin embargo, la esencia del hombre es indeterminada. Es una pregunta abierta. Yo mismo debo decidir qué entiendo por “humanidad”, qué quiero hacer con la misma y cómo deseo moldearla. El hombre no tiene naturaleza, pero es pura libertad. Su vida debe tomar alguna dirección, pero en definitiva a nada llega. Esta libertad absurda es el infierno del hombre.

Cristianismo. Una visión muy importante de la libertad, es la cristiana. De hecho, una de las aportaciones más propias del Cristianismo a la Cultura es la alta posición que tiene la libertad. La libertad es un invento Cristiano. No se conocía en Oriente -donde solo era libre el déspota- ni en el mundo greco-romano donde solo son libres los ciudadanos de Atenas, Esparta o Roma. Solo el Cristianismo cree en que todo hombre, por ser hombre, es libre. Esta idea de que todo hombre es libre le viene al cristianismo por la Revelación de que todos los hombres son creados a imagen de Dios. Y Dios es plenamente libre.

¿Qué significa ser libre? Hay dos tipos de libertad:

1) libertad de elección: poder hacer o no hacer, hacer esto o lo otro

2) libertad fundamental: Significa ‘gobernarse a sí mismo’. Los seres materiales (animales, plantas, minerales) son movidos por instintos, por leyes materiales que les hacen hacerlo todo ‘bien’, como Dios tenía previsto. El hombre sin embargo, tiene libertad fundamental: tiene que decidir si hace o no un acto.

La misma biología y la paleontología nos está ayudando a ver que lo que diferencia al hombre de los animales es que, en algún momento entre del homo erectus y el homo sapiens, algo pasó en el actuar del hombre, que se abrió una brecha entre el estímulo y la acción. Ya no eran las respuestas inmediatas, como en los animales. Es como si alguien hubiera soplado sobre un homo y le hubiera separado el estímulo de la respuesta, el instinto de la conducta. A esta separación es a lo que llamamos libertad.

Comparaciones entre libertad fundamental y de elección:

1) La libertad de elección la pueden tener los animales, en el sentido de estar enjaulados o no; los animales no tienen la capacidad de gobernarse a sí mismos, no tiene libertad fundamental: son dirigidos por sus instintos;

2) La libertad de elección se puede perder, la fundamental no: podemos estar presos, pero nada puede forzar nuestra voluntad;

3) Para desarrollarse como persona hay que ir perdiendo libertad de elección y ganando libertad fundamental: si uno no se casa o no elige una carrera, tiene más libertad de elección, pero no se realiza como persona, tiene menos dominio de su vida, tiene menos libertad fundamental. De hecho, cuando lleguemos al
Cielo, no tendremos libertad de elección y, sin embargo, tendremos un máximo de libertad fundamental.

La plenitud o el desarrollo de la persona significan crecer en libertad.

Como dice Leonardo Polo:

1. inicialmente el hombre (el embrión) tiene que ganar la libertad en sentido físico: el organismo humano tiene que desenvolverse en su medio, ser capaz de responder a los estímulos, de reaccionar y amoldarse a ellos, en suma, de vivir;

2. después, el niño tiene que aprender a dominar su propio organismo. Tal dominio exige un aprendizaje y un desarrollo que dura los primeros años de la vida humana;

3. después de que supera la infancia, y logra dominar su cuerpo, el joven necesita aprender a desenvolverse en su ambiente social. Ello conlleva su interiorización psicológica, es decir, la maduración interior que el vivir lleva consigo. La persona se forja un carácter (es decir, su forma de reaccionar a lo exterior), pero también una forma de ser y de vivir: una jerarquía de valores, unos principios para su conducta, adquiere una profesión, un estado social. Constituye así su propio mundo interno, su personalidad;

4. en último lugar, y aún después, el hombre tiene que lograr liberarse del propio yo y autotrascenderse: no existir desde uno mismo y para sí mismo, sino desde Dios y para él. Es la libertad que otorga la fe.

Cuando uno compara la Iglesia Católica con otras iglesias, hay varias cosas que saltan a la vista: lo más llamativo es la pretensión de exclusividad: qué es la única que tiene la verdad (al final de la clase entenderemos que esto no es tan extraño, porque la verdad, en el fondo, tiene que ser exclusiva), y que además todo el que quiera salvarse tiene que pertenecer a ella. En el momento actual esto suena como locura. Siendo, sin embargo, la Iglesia una institución de tantos siglos esto nos obliga a examinar esta afirmación con seriedad.

Antes de entrar a analizar el tema de la Iglesia, tenemos que reconocer nuestros pre-juicios. Y uno importante es que, por vivir en una cultura de influencia anglo sajona, vemos muchas cosas desde una óptica protestante. Y en el protestantismo “iglesia” es el conjunto de personas que piensan parecido y que se reunen en una comunidad para estimular su propia fe y ayudarse en su camino. Pero lo que los católicos creemos es que el mismo Cuerpo de Cristo que continúa caminando por la historia haciendo lo mismo que hacía en Palestina: sanar y predicar.
Veamos en qué se basa esta creencia de la Iglesia sobre sí misma.     Lo primero que tenemos que preguntarnos es ¿en qué se basa la Iglesia para afirmar esto?: ¿cuál es su “base legal”?: ¿en qué parte de la Biblia dice hay que pertenecer a la Iglesia para salvarse?. Al final de la clase veremos que la pregunta apropiada debiera ser: en qué parte de la Iglesia se dice que la Biblia es la palabra de Dios.

I. CÓMO ENTENDIÓ CRISTO SU PROPIA MISIÓN.

No se entiende el mensaje de Jesús si se le separa del contexto de la esperanza del pueblo elegido, tal y como ésta aparece en el Nuevo Testamento. Muchas personas entienden a Jesucristo como una persona que bajó del Cielo, predicó una religión nueva y se fue. Pero realmente Cristo es la parte de la Alianza que le tocaba a Dios.
Analizando lo que Cristo cómo Cristo veía su misión vemos que lo que realmente Cristo viene a anunciar y a instaurar es “el Reino de los Cielos”. El anuncio de Jesús que leemos en el NT se refiere al reino de Dios, pero no a la Iglesia: la palabra reino de Dios aparece 122 en el NT, de ellas 90 en boca de Jesús. Pero en boca de Jesús “reino de Dios” no significa alguna cosa o algún lugar, es el obrar actual de Dios. Y Jesús mismo es la obra de Dios, su venida, su dominio. Por eso Mc 1,15 dice “el Reino de  Dios ha llegado”, o lo que es lo mismo Dios ha llegado. Para entender esto mejor, recomiendo leer “Jesús de Nazareth” del Papa Benedicto 16.

II. CÓMO ENTENDIERON LOS SEGUIDORES DE CRISTO LA MISIÓN DE CRISTO Y LA DE ELLOS.

Para entender mejor qué Cristo entendía por “reino de Dios”, es importante ver cómo se veían a sí mismos los seguidores de Jesús y por qué se empezaron a llamar “Iglesia”.   
La expresión ‘pueblo de Dios’ se aplica en el NT casi exclusivamente al pueblo de Israel, no a la comunidad de seguidores de Jesús. Ésta última se autodesignó como “ekklesía”. Este vocablo griego deriva del veterotestamentario “qahal”, traducida normalmente como “asamblea de pueblo”.
Estas asambleas existían tanto en el mundo griego como en el semita. Sin embargo en la asamblea griega sólo se reunían hombres mientras que en la veterotestamentaria incluía a mujeres y niños. Esto se debe a que la griega se reunía para decidir lo que había que hacer, mientras que la judía se reunía para escuchar lo que Dios tenía que decir y darle su asentimiento, según el modelo de la que se hizo en el Sinaí. Así Esdras hizo una qahal para re-fundar el pueblo. Y después, en el judaísmo tardío, cuando continuaba la dispersión y la esclavitud, fue aumentando la petición por una qahal convocada por Dios que volviera a refundar al pueblo.
Cuando la comunidad de seguidores de Jesús escoge este nombre, está declarando que esta oración se ha cumplido en ellos: Cristo es el Sinaí vivo. Quienes se acercan a él forman la asamblea elegida y definitiva de Dios (Heb 12, 18-24).     Se comprende que no se usara la expresión pueblo de Dios, sino la que indicaba el centro espiritual  y escatológico del concepto de pueblo. En el centro de esta asamblea está el señor mismo que se comunica en su cuerpo y en su sangre.

III. LECCIONES SOBRE LA IGLESIA QUE SE EXTRAEN DE ENTENDER EL UNIVERSO.

Tras lo visto en las clases sobre hacia dónde va la Ciencia, podemos extraer una lección importante: Dios actúa por causas segundas. Lo que Dios quiere conseguir, lo hace usando a sus criaturas. Hemos visto que la creación no fue en el Big-Bang: la creación se está haciendo y todas las criaturas están contribuyendo a construir el universo definitivo. Esto es lo que se llama EVOLUCIÓN. Vimos también que la Redención, ese abrirnos Dios las puertas de la felicidad, del Cielo, todavía se está realizando. Y que la forma que Dios tiene de anunciarse a los hombres es a través de otros hombres. Nosotros no somos cristianos porque analizamos las distintas religiones y esta fue la que más nos convenció. Somos cristianos porque Dios se puso en nuestro camino, usando a nuestros padres o a algunas personas.
Esta es la lógica de la creación, de la redención, de los sacramentos: para que nos llegue la gracia del bautismo necesitamos del agua, para que nos llegue la Eucaristía, necesitamos pan. No es una opción: sin agua, un simple mineral, no podemos bautizarnos, entrar a la familia de Dios.

IV CONCLUSIÓN: QUÉ ES LA IGLESIA.

En resumen, hemos entendido la forma de bregar de Dios, y entendemos que la Iglesia no es solo el resultado de que la gente que piensa igual se une naturalmente para ayudarse, sino que es parte del plan de Jesucristo que quiso que su misión la llevara a cabo esa comunidad, y por eso la dotó de estructura (jerarquía) y le dio unos poderes fortísimos: ser la depositaria del mensaje que él trajo (poder decidir quién está en lo correcto) y ser la depositaria de la gracia del Espíritu Santo: poder repartir los sacramentos: quitar los pecados, traer el cuerpo de Señor a una reunión, etc.
+    Es un instrumento que Cristo ha creado para seguir su misión en la tierra, pero un instrumento tan vinculado a él (porque sigue su misión de predicar y sanar, y tiene sus poderes) que se dice que es realmente su cuerpo. Como se ve esta comunidad es algo mucho más vinculante que una mera comunidad de los que piensan y sienten parecido. Por lo tanto, para nosotros no puede dar igual pertenecer a esta Iglesia que a otra.