¿Cómo apareció la monogamia en la especie humana?

Por qué el humano vive en parejas

Por Bobby López · Marzo 13 2026

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Imagina a un recién nacido de chimpancé. A los pocos minutos de nacer ya se aferra al cuerpo de su madre con fuerza suficiente para sostenerse solo. En horas, puede trepar. En semanas, explora el entorno con una autonomía que asombraría a cualquier pediatra.

Ahora imagina a un recién nacido humano. No puede sostener su propia cabeza. No puede regular su temperatura. No puede hacer prácticamente nada excepto llorar y mamar. Pasarán meses antes de que gatee, más de un año antes de que camine, y una década entera antes de que pueda sobrevivir sin un adulto que lo cuide.

En esa diferencia —tan concreta, tan visible— está el origen de algo que solemos atribuir al romanticismo, a la moral o a la religión: la tendencia humana a formar parejas estables. Pero la historia empieza mucho antes. Empieza con el sexo.

1. El sexo como generador de diversidad

Reproducirse sin sexo es más rápido y más eficiente. Muchos organismos simples lo hacen así y se multiplican sin necesitar a nadie más. Sin embargo, el sexo ofrece una ventaja poderosa: mezcla genética. Cada vez que dos individuos combinan sus genes, producen descendencia distinta. Esta diversidad funciona como defensa frente a enfermedades, parásitos o cambios ambientales. Si todos los individuos fueran genéticamente idénticos, un solo patógeno podría eliminar a la población entera. La reproducción sexual lo impide.

Pero el sexo, además de producir diversidad, introdujo una asimetría fundamental entre los dos sexos que tendría consecuencias enormes.

2. La primera gran diferencia: el tamaño de la inversión

En el origen de la reproducción sexual aparece lo que los biólogos llaman anisogamia: la producción de dos tipos de gametos radicalmente distintos. Un sexo produce millones de células pequeñas, baratas y móviles —los espermatozoides—. El otro produce muy pocas células grandes, ricas en nutrientes y costosas de fabricar —los óvulos—.

Esta diferencia parece técnica, pero tiene implicaciones profundas. Quien produce óvulos ya está invirtiendo más desde el primer momento. En los mamíferos esa asimetría se amplifica todavía más: la hembra asume el embarazo, el parto y la lactancia. Desde el principio, el coste biológico de cada hijo es enormemente mayor para ella que para el macho.

3. La apuesta total de la hembra humana

Piensa en lo que significa, en términos puramente físicos, estar embarazada de ocho meses en la sabana africana hace cien mil años. Moverse es lento y doloroso. Escapar de un depredador, casi imposible. Recolectar durante horas bajo el sol, agotador. Y lo que viene después no es un alivio: es el parto, que en nuestra especie —a diferencia de casi cualquier otro primate— es notablemente peligroso. La combinación de cabeza grande y pelvis estrecha convierte el alumbramiento humano en el más difícil y arriesgado de todos los primates.

Luego viene la lactancia. En sociedades de cazadores-recolectores, el amamantamiento se prolonga entre dos y tres años. Durante ese tiempo, la mujer produce leche de forma continua a un coste calórico equivalente a correr varios kilómetros al día. Y mientras amamanta, su fertilidad queda parcialmente suprimida, lo que espacía los embarazos de forma natural.

Pero el coste no termina con el destete. La dependencia de la cría humana continúa durante años: el niño necesita protección, alimento, estimulación cognitiva y transmisión de habilidades complejas durante una década o más. Ningún otro mamífero tiene una infancia tan larga ni tan exigente.

Lo que esto significa en términos evolutivos es devastador: una mujer en edad reproductiva pasa la mayor parte de ese período embarazada, amamantando o cargando con una cría pequeña. A menudo varias de esas cosas a la vez. Su capacidad de moverse, cazar, recolectar y defenderse queda comprometida durante años seguidos. La hembra humana apuesta todo a cada cría: su tiempo, su energía, su movilidad, su integridad física. Esa apuesta solo tiene sentido si la cría sobrevive. Y para que sobreviva, necesita ayuda.

4. El bebé más dependiente del planeta

Hay una razón concreta por la que la cría humana nace tan indefensa, y tiene la elegancia extraña de un problema de ingeniería sin buena solución.

Por un lado, el bipedalismo: caminar erguidos reorganizó la pelvis para soportar el peso del cuerpo sobre dos piernas, estrechando el canal del parto. Por otro lado, la encefalización: el cerebro humano creció de forma espectacular a lo largo de millones de años. El de nuestros ancestros hace dos millones de años medía unos 600 centímetros cúbicos; el del Homo sapiens moderno llega a 1.400.

El problema es evidente: para nacer con ese cerebro completamente desarrollado, el bebé necesitaría muchos meses más en el útero. Pero la pelvis estrecha no lo permite. La evolución no encontró una solución elegante. Encontró un compromiso: los bebés humanos nacen con el cerebro a menos del 30% de su tamaño adulto, y terminan de desarrollarlo fuera del cuerpo materno, en el mundo.

Los potros caminan pocas horas después de nacer. Los delfines nadan desde el primer minuto. Un recién nacido humano no puede hacer prácticamente nada por sí mismo, y tarda meses en adquirir movilidad básica. Los biólogos llaman a esto altricialidad extrema. En este aspecto, el ser humano no tiene rival entre los primates.

5. Por qué el padre tuvo que quedarse

En la mayoría de los mamíferos, el macho desaparece después de la cópula. Es la norma, no la excepción. Pero en los humanos esa estrategia resultó evolutivamente ruinosa, y la razón es casi contable: si la madre moría o no podía criar sola, la cría —portadora de los genes del macho— moría también. Y dado el coste del embarazo y la infancia humana, perder a una cría representa un gasto evolutivo difícil de recuperar.

Los estudios en poblaciones de cazadores-recolectores son contundentes: la presencia de un padre comprometido aumenta significativamente la probabilidad de que sus hijos sobrevivan. En algunos contextos, perder al padre antes de los cinco años duplica el riesgo de mortalidad infantil. El padre aporta calorías cuando la madre no puede obtenerlas, protege a su familia de depredadores y de otros grupos, y sostiene a la madre durante el agotamiento del puerperio y la lactancia.

Pero aquí está el punto decisivo: dada la longitud de la infancia humana, una presencia paterna temporal —de meses, como en muchas otras especies— era completamente insuficiente. El niño humano necesita años de cuidado. La madre, que ya cargaba con la inversión más costosa de la naturaleza, necesitaba un compañero que no solo apareciera, sino que se quedara. No durante una temporada: durante una infancia entera.

El pair bonding no es, por tanto, una preferencia sentimental. Es la respuesta adaptativa a una ecuación muy concreta: una cría que tarda diez años en ser autónoma, una madre que hipoteca su cuerpo y su libertad para criarla, y un entorno hostil donde la cooperación entre adultos marca la diferencia entre sobrevivir y no hacerlo.

6. La provisión y el problema de la paternidad

En muchas sociedades de cazadores-recolectores, los hombres se especializan en obtener alimentos de alta densidad calórica —carne, miel, tubérculos profundos— que complementan la recolección femenina. Esta división del trabajo hace que la pareja sea más productiva que cualquiera de sus dos miembros por separado.

Pero para que el cuidado paterno evolucione, el macho necesita una probabilidad razonable de que la cría sea realmente suya. De lo contrario, desde el punto de vista evolutivo, estaría invirtiendo en genes ajenos. En los humanos aparecieron varios rasgos que parecen responder a ese problema: la ovulación poco visible —a diferencia de muchos primates, la mujer no exhibe señales externas claras de fertilidad—, la sexualidad continua a lo largo del ciclo, y los vínculos emocionales duraderos que generan lo que reconocemos como apego. Estos mecanismos probablemente contribuyeron a estabilizar las relaciones de pareja y a hacer más fiable la inversión paterna.

7. El útero social: la crianza como proyecto colectivo

Incluso con dos padres comprometidos, criar a un niño humano sigue siendo un desafío enorme. Por eso, en todas las culturas conocidas la crianza desborda la pareja y se convierte en un proyecto que involucra a toda una red de adultos: abuelos, hermanos mayores, tíos, vecinos.

Entre los Hadza de Tanzania, una de las últimas sociedades de cazadores-recolectores que persiste hoy, los investigadores han observado una y otra vez la misma escena: mientras la madre sale a recolectar con el bebé en cadera, la abuela materna —demasiado mayor para tener más hijos propios— trabaja sin descanso, desenterrando tubérculos con un palo, cargando a los nietos, liberando a su hija para un siguiente embarazo.

La antropóloga Kristen Hawkes documentó este patrón y lo convirtió en lo que se conoce como la hipótesis de la abuela: la propuesta de que la menopausia humana —un fenómeno inusual en el reino animal— existe precisamente para liberar energía reproductiva hacia el cuidado de los nietos. Una abuela materna presente aumenta de forma medible la supervivencia de sus nietos y permite a su hija tener hijos con mayor frecuencia. La selección natural, al parecer, favoreció a las abuelas que no se retiraban.

Algunos antropólogos lo describen así: el bebé humano no sale realmente al mundo cuando nace. Sale de un útero biológico para entrar en un segundo útero, esta vez social: una red de adultos comprometidos que sostiene el desarrollo de un cerebro que todavía le falta años para completarse.

8. Conclusión

Volvamos un momento al recién nacido del principio. Esa criatura incapaz de sostener su propia cabeza es, paradójicamente, el producto más sofisticado que la evolución ha producido. Su indefensión no es un defecto de diseño: es la consecuencia directa de tener el cerebro más complejo del planeta y de necesitar años de mundo para terminarlo de construir.

La tendencia humana a formar parejas no surgió de una idea romántica ni de una convención arbitraria. Fue una respuesta evolutiva a ese problema biológico muy concreto: criar con éxito a niños extraordinariamente dependientes durante una infancia extraordinariamente larga.

El bipedalismo y el cerebro grande obligaron a nacer antes de tiempo. Criar a esa cría requirió una inversión femenina sin precedentes: años de embarazos, lactancias y cuidados que dejaron a la madre en posición de alta vulnerabilidad. Esa vulnerabilidad hizo indispensable la presencia de un compañero que se quedara, no uno que pasara. Y porque la infancia dura una década, quedarse significaba quedarse de verdad.

Con el tiempo, las culturas humanas construyeron sobre esa base una arquitectura elaborada de normas, instituciones y narrativas —incluyendo la moral y la religión— que reforzaron y formalizaron estas formas de organización familiar. El matrimonio, los rituales de unión, los tabúes sexuales: todo eso vino después. Pero la tendencia que codificaron ya estaba inscrita en nuestra biología mucho antes de que existieran las palabras para nombrarla.

Clase 2: La Evolución del Hombre

Clase 2: La Evolución del Hombre

Por Roberto López

En Jornadas de Estudio Sacerdotales, septiembre 2010.

Cómo comenzó la evolución del hombre

Hace 5 millones de años se separó el linaje de chimpancés del de los humanos. Surgió el primer homínido: el australopiteco. El homínido se diferencia del chimpancé principalmente que el homínido es bípedo y tiene caninos más pequeños.

Del australopiteco saldrá el género “homo” con tres especies:

1. homo habilis,

2. homo erectus, y

3. homo sapiens.


Homínidos y Homo

Australopitecus (homínido)

Homo Habilis

Homo Erectus

Homo Sapiens

Fechas

5 mill-2 mill

2.5 a 1.5 mill

1.5 mill a 150K

150K a Hoy

Continentes

Africa

Africa, Asia

Af, China, Europa

Todo el planeta

Capacidad Craneal

500 cc

700
cc

1,400 cc

1,450 cc

Tecnología Usada

Olduvaiense

Acheulense (desde 400K)

10 tecnol. (hasta Edad Hierro)

Neuronas libres (miles)

4,400

6,400

8,500

Timeline del Homo

¿Cómo surgen especies nuevas?

1. Una especie es un grupo de individuos que son “interfecundos”, que pueden aparearse entre sí.

2. Antes se pensaba que la forma habitual de especiación por barreras geográficas, que impiden el cruce de dos poblaciones de la misma especie durante largos períodos de tiempo, no pudiendo transmitirse sus cambios genéticos, lo que acabaría dando lugar a dos especies distintas.

3. Hoy se sabe que también se crean especies por mutación cromosómica. Esto hace que los mutantes solo sean fértiles si se aparean entre sí. Entonces surge una “especiación instantánea”.

Lo especial de la estrategia evolutiva de los “homo”: desespecialización

1. El homo habilis empieza a desarrollarse de una manera distinta: hace “herramientas secundarias”: herramientas para hacer otras herramientas.

2. Con esto ensaya una estrategia evolutiva especial: en vez de irse adaptando al medio ambiente, como hacen los otros animales, el homo empezó a adaptar el ambiente a él: vestirse, construir refugios.

3. El cambio corporal reside en el cerebro, lo que permite la desespecialización del resto del cuerpo. Se ha invertido la relación de adaptación al medio: no se especializa para adaptarse, sino que se desepecializa para adaptar el medio.

¿Se es hombre porque se aprende?

No. El aprender a usar herramientas es una habilidad biológica, está atada a la cantidad de “neuronas libres” que tenga la especie (tener más neuronas de las “necesarias” para mantener las funciones vegetativas). Solo aves y mamíferos tienen.

Número de neuronas libres (miles)

Gorila……………………… 3.600

Australopiteco………….. 4.400

Homo erectus…………. 6.400

Homo sapiens…………. 8.500

A mayor grado de cerebración corresponde una mayor capacidad de aprendizaje, pero con base siempre exclusivamente biológica. La evolución de los homo se da al mismo ritmo que crece su cerebro.

¿Fue exitosa estrategia evolutiva de los Homo?

No. La ventaja que supone la desespecialización es que la misma especie, sin diversificarse en otras nuevas, puede colonizar distintos medios. La desventaja es que tiene que competir con organismos específicamente adaptados a ese medio.

A la larga, esta nueva forma de relación con el medio fue un rotundo fracaso: el Homo habilis vivió menos de dos millones de años, relegado casi exclusivamente al continente africano, menos que los australopitecinos, y que no tenían esa capacidad. El Homo erectus, con una capacidad cerebral mayor, poseyó una facilidad muy superior para adaptarse pero, su éxito biológico, considerado en duración temporal, es igualmente efímero.

El éxito evolutivo del Sapiens

El caso del Homo Sapiens es distinto: biológicamente hablando es, quizá, aún más inviable que las dos especies anteriores: su cuerpo no tiene ninguna especialización. Pero sorprendentemente en el plano existencial su éxito resulta evidente: aunque exista desde hace menos de 200.000 años, es el organismo con más éxito en la historia evolutiva. Se ha introducido en todos los ambientes sin encontrar ninguna otra especie que, a la larga, le haya podido hacer sombra.

¿Cómo evolucionó el Homo Sapiens?

1. ¿Con qué táctica consiguió tanto éxito el homo sapiens? No fue el desarrollo cerebral: sin aumento en la capacidad de su cerebro, sin embargo desarrolló tecnologías más sofisticadas, a un ritmo muy superior al del habilis y erectus.

2. Lo que explica la evolución tan acelerada del homo sapiens es la aparición del “pensamiento reflexivo”: la capacidad de contemplar dentro de su mente las herramientas y las cosas y poder así hacer un plan y un diseño. Es decir, el sapiens logra separar, abrir un espacio entre, el motivo y la acción: la acción no está detonada inmediatamente por el motivo o el estímulo. Se abre la reflexión.

3. Esta nueva forma de pensar, reflexiva, explica los otros elementos propiamente humanos: el arte, el enterramiento de los muertos, el uso de la medicina.

4. Este pensamiento reflexivo es el rasgo más distintivo de la especie humana, biológicamente: el individuo toma primacía respecto a la especie. Su actuar no depende de la capacidad biológica de su especie, sino de lo que es peculiar de cada uno: su inteligencia.

5. El pensamiento, desde el punto de vista evolutivo, es una anomalía inexplicable: la inteligencia es de cada ser humano, no de toda la especie humana . Es un cambio biológicamente insospechable: la superioridad del individuo frente a la especie.

6. Por lo anteriormente expuesto (su no-dependencia del tamaño del cerebro, y la primacía del individuo frente a la especie) se puede concluir que la evolución no aplica al caso del homo sapiens. Su éxito se debe a algo distinto de su táctica evolutiva.

Empate de la historia de fósiles con la de los genes

El reloj genético nos dice que todos los hombre existentes proceden de una mujer que vivió hace 200,000 en África.

Ciencia + Fe en Evolución del Homo Sapiens

1. El polvo de la tierra es todo el universo, que está contenido en un hombre: mineral, vegetal, animal.

2. Estamos hechos de carbono, que es el material que se coció dentro de las grandes estrellas al principio del universo.

Clase 1: Origen del hombre y del mundo

 

Origen del hombre y del mundo Términos del debate actual

Por Roberto López

En Jornadas de Estudio Sacerdotales, septiembre 2010.

Objetivo de la Clase

1. En este curso se desarrollará la siguiente tesis: Cuando en el siglo 16 empezó a desarrollarse la ciencia moderna, el mundo que dibujaba se iba pareciendo cada vez menos al que presentaba la fe.

2. Este hecho está en la base de un enfriamiento de la relación de la humanidad con Dios, que es una constante de la Edad Moderna. El escepticismo entró en la historia a partir de entonces, cuando se empezó a pensar que la ciencia estaba descubriendo una verdad distinta de la que estaba presentando la religión.

3. Pero desde mediados del siglo 20 la ciencia está produciendo una serie de descubrimientos que dibujan un universo cada vez más parecido al que dibuja la fe. Esta tendencia se ha estado acelerando en las últimas décadas. Si esto llevase a una nueva reunificación de las racionalidades de la fe y la razón, estaríamos ahora en los albores de una nueva era.


Siglos 16-20: cae la cosmovisión Aristotélica; nace la Mecanicista

1. La Tierra no es el centro del Universo. Somos una parte insignificante en un lateral.

2. El mundo se explica muy bien con leyes naturales. Se están acabando los misterios. No hace tanta falta la hipótesis de Dios y lo sobrenatural para explicar muchas cosas.

3. Se descubren los principios de conservación de la materia y de la energía: el universo es eterno, por tanto, no es creado.

4. El presente está determinado por el pasado. No existe la libertad. Por tanto, no hay pecados ni virtudes.

5. El hombre resulta ser simplemente un animal más evolucionado que los demás; no es la criatura única, superior, destinada a dirigir el mundo.

Cómo se empezó a resquebrajar el mecanicismo

1. Relatividad: la materia es una forma de energía. Es espacio y el tiempo no están fuera del universo, sino contenidos en él.

2. Mecánica cuántica: el mundo no está completamente determinado por las leyes físicas.

3. El origen del universo (big-bang, etc): hay un comienzo, y un fin.

4. Evolución de las especies: toda la naturaleza es una unidad.

5. DNA y genética molecular: la vida no es mezcla de materias sino paso de información, de palabras.

6. Auto-organización: hasta los seres inanimados tienen una fuerza que los empuja: la Evolución lo abarca todo.

7. Teoría del Todo en la física de partículas: todo el universo se va a poder explicar a partir un solo set de ecuaciones.

La caída del mecanicismo (1): 1910s: Teoría de la Relatividad

· Una serie de descubrimientos científicos empiezan a dibujar un tipo de universo distinto al mecanicista/materialista y empiezan a dibujar un universo orgánico:

· Einstein descubrió que el tiempo y el espacio se comportan como si fueran materia (se afectan con la gravedad) y que la materia y la energía son dos formatos de una misma cosa. Empieza a sospecharse la profunda unidad de todo lo creado. La Relatividad es todavía física clásica (determinista), pero, sin quererlo, pone las bases para la física moderna.

La caída del mecanicismo (2):1920s: la Mecánica Cuántica

· La física cuántica provoca una cambio en nuestra visión del universo tan profundo que todavía hoy no lo hemos acabado de asimilar. La física cuántica descubre:

· Que la materia/energía, en su estructura más profunda está formada por pedacitos (cuantos), discontinuos. Esto complica mucho la física. Pero más importante…

· El mundo no está completamente determinado por leyes físicas: existe un margen de libertad donde el electrón puede ir a donde sea; y no es un problema de falta de instrumentos de medición. Se resquebraja el determinismo físico.

· Se rompe el principio de que lo observado es independiente del observante. Al observar lo muy pequeño se altera lo observado.

· Esto tiende a indicar que para que la física tenga sentido hace falta un sistema no-físico (por ejemplo, una mente) que la observe.

La caída del mecanicismo (3): 1950s: El DNA

1. En 1950, con Watson and Cricks, se descubrió cómo funcionaba la herencia: no era una mezcla de químicos de padre y madre, sino que existe una molécula que tenía una información, un programa. La información es una señal que es independiente de la materia que la lleva.

2. Esto apunta a que hay una racionalidad previa que organiza la materia, en vez del argumento materialista de la no es más que una forma sofisticada de organizarse la materia.

3. Esto fue finalmente validado en Agosto del 2010 cuando se pudo “resucitar” el cadáver de una bacteria añadiéndole un DNA sintético. Esto demuestra que la vida es información, palabra, y no materia.

La caída del mecanicismo (4): 1960: el Big-Bang

1. En los 1920 se observó que las galaxias se estaban alejando unas de otras. El los 1930 Lemaitre, analizando las ecuaciones de Einstein hipotetiza que el universo viene de un “atomo primordial”. En los 1960 se valida experimentalmente el Big-Bang, con la Cosmic Background Radiation

2. Se ha podido establecer incluso hace cuántos años ocurió esa explosión: 14.7 billones de años.

3. Esto implica que el universo no es infinito en el tiempo ni en el espacio, como creía la física clásica. Se descubre, además, que los astros también nacen, maduran y mueren.

La caída del mecanicismo (5): 1970s y 80: Ecología y Auto-organización

1. En los 1970s la ecología descubre que los seres vivos en el planeta dependen unos de otros para vivir, es un balance complejísimo e inteligente. Un bosque, es un sistema de muchas clases de seres vivos (micros y macros) que se apoyan unos en otros para alcanzar sus fines. Los seres vivos son, en la práctica, más
que individuos, ecosistemas. Nosotros no podríamos vivir sin los millones de bacterias que nos ayudan a respirar, comer, etc

2. En los 1980s va surgiendo la disciplina de la Complejidad, de la Auto-organización, que es el estudio de fenómenos auto-organizados: huracane, los precios de las mercancías, etc. Son fenómenos donde varios seres se organizan en estructuras sin explicación aparente: no hay líder, no hay código o patrón (sobre cómo construir un hormiguero, por ejemplo, o cómo vender los productos). Pareciera como si la materia tuviera su propia inteligencia.

La caída del mecanicismo (6): 1990s: La Eva Mitocondrial

1. Nadie estaba preparado para lo que la genética molecular iba a revelar en los 90s: que todos los seres humanos que al presente habitamos la tierra somos descendientes de una única mujer, que vivió en Africa hace unos 200,000 años.

2. Esto se encontró analizando, en personas de varios países, el DNA que hay en las mitocondrias, que proviene sólo de la madre, sin mezclar con el padre.

La caída del mecanicismo (7): 2000s: Teoría del Todo

Nos estamos acercando a una Teoría del Todo:

1. Newton (+1727) unificó la mecánica terrestre con la celeste;

2. Maxwell (+1879) unificó en un set de leyes, la explicación del magnetismo, electricidad e incluso la luz: una física de ondas.

3. Einstein (+1955) logró un set de ecuaciones que unificaban la mecánica de los cuerpos y de las ondas.

4. Al presente (2009) se ha construido la máquina más cara de la historia (el Large Hadron Collider, un acelerador de partículas en Suiza, a un costo de $10 billones) para tratar de unificar la teoría de la relatividad con la gravedad, con lo que ya tendríamos unificadas todas las fuerzas de la naturaleza.

Toda esta tendencia unificadora apunta a como si el universo proviniera de una única racionalidad; el universo se va pareciendo más a un pensamiento.

¿Hacia qué tipo de universo está apuntando la Ciencia?

1. Relatividad: el universo nos está ubicado en un espacio y tiempo infinito, sino que contiene al espacio. Materia =Energía.

2. Mecánica cuántica: el mundo no está completamente determinado por las leyes físicas.

3. El origen del universo (big-bang, etc): hay un comienzo, y un fin.

4. Evolución de las especies: toda la naturaleza es una unidad.

5. DNA y genética molecular: existe una palabra, un código que es lo que define la vida. Todos los hombres somos, literalmente, una familia.

6. Auto-organización: hasta los seres inanimados tienen una fuerza que los empuja: la Evolución lo abarca todo, no solo los seres vivos

7. Teoría del Todo: el universo parece haber salido todo de una sola racionalidad, es como un pensamiento.

Cuando unimos lo que está diciendo la Ciencia con lo que dice la Fe, se ven cosas
interesantes …

1. Cuando unimos esto con lo que nos dice la fe, todo armoniza, y aparece un cuadro maravilloso:

2. El universo, que esta hecho para reflejar a Dios, no es un conjunto de piedras orbitando en el espacio; el universo se va pareciendo cada vez más a un ser vivo, como el Ser que pretende reflejar.

Ciencia + Fe = Explicación del Universo

Cuando unimos los datos que nos da la fe con los datos que nos da la ciencia, podemos hipotetizar esta explicación del universo

1. La creación es un flechazo de amor, del Padre hacia el Hijo, un inmenso piropo que se va desenvolviendo hacia el corazón del Hijo. La creación no fue algo que pasó, que ocurrió en el Big-Bang. No es acción sino relación (S Th). Este crecimiento, este estirarse, lo hace la creación con su dynamis interna, que es el Espíritu Santo. La naturaleza rebosa por todos sus poros como una fuerza interna que es capaz de hacer que las cosas hagan otras cosas que están por encima de sus posibilidades.

2. Dios crea usando las propias criaturas como causas segundas: llama a los seres al ser a través de otros seres. Incluso para hacer el hombre, no lo hizo de la nada, sino usando el barro de la tierra, que ahora entendemos que es todo el universo: estamos hechos del carbono que se coció dentro de las grandes estrellas al principio del universo. Estamos hecho de todos los elementos que hay en el universo: minerales, vegetales, animales.

3. Cuando Dios estaba a punto de coronar su arbolito de Navidad, su regalo, como quiso usar de corona, de última pieza, una criatura libre (el hombre), hubo un “problema” (el pecado original) y esta criatura no quiso ocupar su posición, y se estropeó el plan: el arbolito no se iluminó.

4. Tuvo que implantar entonces un Plan B, una redención, una reparación, es decir, una segunda creación. Esta vez el propio Hijo, al que estaba destinado el universo, se metió en la creación y, resucitando, colocó la cima de la creación en el lugar que iba: su propio corazón.

Fin del la Clase 1ra.

 

Clase 3 Fe que se entiende mejor con Evolucion

Clase 3: Aspectos de la Fe que se entienden mejor con esta nueva cosmovisión evolutiva u orgánica

Por Roberto López

En Jornadas de Estudio Sacerdotales, septiembre 2010.

Implicaciones teológicas de la nueva cosmovisión

1. Ahora queda más claro cómo Dios quiere actuar a través de causas segundas,:

a. la intercesión de los santos;

b. la obligación de hacer apostolado;

c. la composición de la Biblia, usando mucha gente y muchas circunstancias, y no a través de un éxtasis, de una comunicación directa del Cielo;

d. El papel de la Iglesia en la salvación de las almas; etc

2. La Misa no es la reunión semanal dé los que piensan parecido. Es un evento cósmico que abarca todo el espacio y todo el tiempo. En ella el hombre le presta su voz a toda la creación, para que cumpla la finalidad de ésta.

3. El motor de la historia no es la lucha de visiones opuestas (una dialéctica), sino un desarrollo orgánico. En el desarrollo orgánico unas partes se apoyan en otras, como un ser vivo se alimenta de otros seres, para así llegar juntos al fin colectivo. No hay dialéctica entre la hierba ya la vaca: ambos se complementan, aunque uno muera.

4.

El universo tiene un principio y un fin, como afirma la revelación.

 

5. Ahora se entiende mejor el Apocalipsis y su teología de la historia: la historia es una gran Misa donde el hombre lleva consigo a toda la creación.

6. La genética ha demostrado que todos los hombre venimos de una sola familia: no hay sub-especies. Por lo tanto no hay fundamento para divisiones de dignidad entre los hombres.

7. Se va demostrando que lo único propio del hombre es su libertad. Todo lo demás le viene dado por su herencia o por su ambiente. El hombre es un animal con libertad.

8. El universo es totalmente jerárquico: es un sistema donde hay capas que dependen de las capas de abajo pero que las superan.

9. En contraste con la visión nominalista, (expuesta por Occam) el universo no es un reguerete de seres unidos solo por la voluntad de Dios que es cono una fuerza externa. La realidad está ordenada desde dentro.

10. La física cuántica ha demostrado que el universo no es determinista. No todo está predicho en el estado del universo en el pasado.

11. Ahora se entiende un viejo misterio: cómo se compatibiliza el que Dios dirija todo con la libertad del hombre

12. La escatología; en la que todo lo creación está llamada los nuevos cielos y le nueva tierra. ¿Van los perros al Cielo?

Aspectos de la teología que habrá que refinar

1. Deshacerse de la visión clásica del universo dividido en capas: reino mineral, vegetal, animal y hominal (Aunque ha sido confirmada la estructura jerárquica de la creación)

2. El dualismo entre alma y cuerpo ha de ser depurado.

3. Lo propio del hombre no es la inteligencia, entendida como procesamiento de información. Esto existe en los animales. Lo propio del hombre es la libertad: la capacidad de auto-dirigirse a su fin. La libertad abre una brecha entre los estímulos y la respuesta.

4. Una renovada comprensión de la ecología, no en el sentido posmoderno de igualdad de derechos entre hombres y animales, sino en el sentido clásico del hombre como jardinero del universo.

5. El trabajo no es la forma de ganarse la vida, es la actividad de todo ser humano para cuidar el pedazo de jardín que le ha sido encargado.

6. El sentido último del universo es la adoración. Y adorar es el fin que da sentido a toda la vida del ser humano.

Fin de Clase 3 y del curso.