No deja de ser llamativo que los evangelios nos presenten hasta 6 veces al Señor orando, hablando con Dios. No era simplemente levantar la mente a Dios un momento, sino de pasarse horas orando. Se ve que impresionó a los suyos.
El mismo Dios nos aconseja la oración en numerosos lugares (cuando ores, entra en tu habitación; oren para no caer en la tentación; alegres en la esperanza, pacientes en la tribulación; constantes en la oración; está triste tu corazón: ora!)

Dios creó al universo porque quería tener más amor para dar y para recibir.

Como ninguna criatura podría tener su misma perfección, lo que hizo fue crear una diversidad de seres (piedras, animales veloces, animales pequeños, plantas). Dios es tan fuerte como un rinoceronte, tan suave como una rosa, tan rápido como un guepardo, tan sutil como una aguaviva, sólido como una roca y etéreo como el aire.
Lo que hizo fue organizar una fiesta, un concierto. Organizó al cosmos jerárquicamente: abajo lo inanimado, luego lo animado, En la cima del universo puso a los seres inteligentes, que son los que son libres para buscar su propio fin. Esto fue un riesgo, porque podían desobedecer. Pero fue un riesgo calculado, porque la gloria que le dan las criaturas libres sobre pasa el daño que pueden hacer.
La idea que el la cima de la creación estuvieran unos seres inteligentes es que sean ellos los que en última instancia den a Dios la gloria completa de todo el universo, a base de conocer y amar la obra de Dios.
Cada ser le va a dar gloria buscando su propia perfección. Y buscando su propia perfección se armonizan todas sus actividades en una sinfonía sublime.
Hubo un pequeño problema temporero y es que este ser, cima de la creación, que es el hombre, en el momento en que estaba siendo creado, se rebeló contra Dios. Esto era un problema más grande de lo que parece, porque el hombre era la pieza que le daba el sentido último del universo. Sin un hombre que admire la creación, y la guíe, no llegaba a Dios el canto de las otras criaturas.
El plan que ideó para arreglar este destrozo fue grandioso. El podía haber simplemente perdonado al hombre. Pero para que el arreglo fuera mejor que lo arreglado, se le ocurrió que el hombre mereciera el perdón, que se lo ganará por sus méritos. Él mismo se hizo un hombre y, como hombre, amó tanto a Dios, que compensó de sobra la falta de amor original. Con esto logró reconectar otra vez el universo con su creador.
Pero en vez de hacer esa reconexión de golpe, en vez de poner las cosas como estaban antes del pecado original, lo que hizo fue dejar todo el caudal de sus méritos en manos de los hombres, para que ellos participaran en este reconectar al cosmos con Dios.
Siguió para esta reconexión el mismo sistema jerárquico que usó en la creación. No escribió nada: simplemente le enseño su alma a 12 hombres y les dio a ellos la misión de pasar la gracia.
De ahí nace la iglesia, los continuadores de esa misión de pasar la gracia. Nuestra misión es unirnos con Dios y unir a otras personas a Dios. Nuestra unión con Dios se realiza con los sacramentos, y con la oración.

¿Tiene sentido pensar que nosotros podemos pedir a Dios? ¿Tiene sentido pretender que Dios cambie sus planes porque nosotros de lo pedimos? ¿Podemos convencerle de que proteja a nuestro hijo en un paseo, si el tiene otros planes? Si nuestra mamá está anciana y enferma, ¿va Dios a darle la salud porque nosotros se lo pidamos?
Para entender bien la lógica de la oración, (y así orar con más fe y perseverancia) tenemos que entender bien la lógica de la santificación, también llamada la economía de la salvación. Cuando nosotros oramos no estamos convenciendo a Dios de que cambie su voluntad, sino que nosotros estamos identificando nuestra voluntad con la de Dios. Si no fuera así ¿qué sentido tendría el que la oración deba ser perseverante, insistente? ¿Es que Dios está muy ocupado y hay que insistir, a ver si lo cogemos en un momento en que nos pueda atender? No. Si nosotros tenemos que pedir muchas veces por una misma cosa, es para nosotros convencernos racional y existencialmente) de la bondad de lo que ya Dios quiere darnos.
En resumidas cuentas, Dios es el que salva y Dios es el que santifica y organiza todas las cosas para conseguir lo que él quiere con la creación, que es que suene una sinfonía preciosa cantada por todas sus criaturas, materiales y espirituales.
Los hombres tienen libertad para hacer o no hacer el plan de Dios ¿Significa esto que puede entonces haber desafinamientos, notas fuera de sitio, un tipo que mata o roba, o envidia? No ninguna nota cae fuera de sitio, porque Dios usa los comportamientos malos de los hombres, y los acomoda junto con otros comportamientos otras notas, para que se cumpla al final su plan completo, a pesar de no haberse cumplido su plan parcial individual sobre el que actuó mal.
Realmente sí se cumplió el plan sobre el tipo que pecó o incluso el que se condenó, lo que esa persona (nosotros) escogió fue separarse libremente de Dios, y Dios lo creó con esa potencialidad. Realmente Dios no condena a nadie, el condenado es un tipo que simplemente le cogió la muestre con su voluntad apartada de Dios y, por tanto, en la eternidad su voluntad se queda apartada de Él para siempre y a este estado le llamamos infierno.
Si entendemos, con esto la lógica de la santificación, vemos que el que nos llama a la santidad es Dios y el que nos lleva a la santidad es Dios. Nuestro único papel consiste en dejar hacer o, cómo se dice más técnicamente, ‘morir a uno mismo’, vaciar nuestra voluntad para que se llene de la voluntad de Dios. Pero este papel pasivo en nuestra santificación es, en la práctica, muy activo porque este identificarnos con él se logra en definitiva con la oración y con la mortificación, que es la oración de los sentidos.
Hemos de aspirar, por tanto, a hacer de nuestra vida toda una oración.

+ Todos hemos oído que Jesucristo vino a la Tierra para salvarnos, para redimirnos. Y que desde su muerte y resurrección ya todo ha sido arreglado: ya estamos perdonados, y el destrozo del pecado original ha sido arreglado. Pero ha llegado la hora de que profundicemos un poco más en esta idea, porque hay muchas cosas que no están claras. Primero: ¿Por qué teníamos que ser perdonados, si los que pecaron fueron Adán y Eva? Segundo: ¿Por qué, para ser perdonado por Dios, había que hacer toda esa complicación? ¿No bastaba con que Dios nos perdonara? Y tercero: ¿En qué se nota que estamos ‘redimidos’y salvados? ¿Es que ya no se peca más desde que vino Jesucristo? ¿Es que ya nadie va al infierno?
+ Primero ¿por qué hacía falta un redentor? ¿No bastaba que Dios perdonase al hombre? Hubiera bastado, pero Dios, llevado por un amor desmedido por el hombre, quiso que el hombre mereciera el perdón, como para que no le quedara al hombre duda de que había sido perdonado, de forma que su relación de amor fuera más intensa.

+ Pero si tenía que ser un hombre el que mereciera el perdón, ¿qué hombre podría hacer algo tan bueno y tan grande que compensara la ofensa infinita del pecado original? Dios ideó un plan muy audaz: Él mismo se haría hombre y haría algo bueno para merecer el perdón. Suena esto como un poco infantil, pero es como el papá que le da el dinero a sus hijos para que le compren el regalo de Navidad. El papá se conforma con el ofrecimiento del regalo, aunque sea él mismo el que lo pagó.
+ Según este plan, hubiera bastado con que ese Dios hecho hombre ofreciera cualquier cosa, una oración, una gota de su sangre, para haber merecido el perdón de la humanidad.
+ Pero sabemos que ese Hombre-Dios no solo derramó una gota de sangre, sino que se sometió a torturas y murió, para ofrecer ese acto de obediencia, de aceptación, a Dios. ¿Qué fue lo que salió mal? ¿Por qué esa exageración, si se hubiera conseguido el mismo perdón con una oración? Parece ser que el plan de Dios con la Redención no era solo perdonar al hombre, sino:
1. Hacer una exhibición el amor que Dios tiene por el hombre, para que el hombre se convenza del amor que Dios le tiene: para excitar el amor del hombre hacia Dios.
2. Demostrar al hombre lo grave que es el pecado, que necesita esta clase de operativo para ser eliminado. Demostrar al hombre que las miserias de la condición humana actual no son ‘naturales’, no son consecuencia de la limitación de la materia animal del hombre.
3. Hacernos entender uno de los mayores misterios de la vida humana: el sentido del dolor.
+ Segundo: ¿en qué se nota que hemos sido redimidos? De hecho se dice que ‘hemos sido salvados’. Pero, seguimos, nos dicen, con la posibilidad de no salvarnos. Y estamos luchando todos los días contra el pecado: es una realidad que empapa nuestra existencia ¿dónde está la Redención?
+ La redención nos ha conseguido dos cosas que no teníamos antes de la muerte y resurrección de Cristo: 1) la POSIBILIDAD de llegar al Cielo 2) la ayuda para llegar al Cielo que son los sacramentos.
+ Antes de la Redención no existía la posibilidad de salvarse. Las buenas obras no ayudaban a ganarse el Cielo. Ahora sí. Pero Dios no puede dar a todos los hombres presentes y futuros la salvación directamente. Porque Dios mismo creó al hombre libre y, por ello, el hombre tiene que optar libremente por Dios, con su fe y sus obras. Por eso es que la Redención no ha eliminado las tentaciones, ni las enfermedades ni la muerte.
+ O sea, que la Redención eliminó una de las consecuencias del pecado original: la imposibilidad de salvarse. Sin embargo dejó otras consecuencias secundarias: el sufrimiento y la muerte. ¿Por qué Dios hizo esto? Para que la Redención de Cristo se fuera aplicando a cada uno en la medida en que acepte y ame la voluntad de Dios. Y solo se sabe si uno ama la voluntad de Dios cuando esta voluntad va contra nuestra voluntad. Cuando lo que Dios quiere coincide con lo que nosotros queremos (cuando Dios permite que triunfemos en algo, por ejemplo) es difícil saber si uno quiere la voluntad de Dios o quiere su éxito.
+ Tenemos aquí entonces el Sentido del Dolor: Dios permite que haya cosas que nos contrarían y rompen nuestros planes y gustos, para que, en la aceptación de esa voluntad divina, manifestemos que de verdad queremos a Dios.
+ Lo que a nosotros nos salvó no fue el sufrimiento de Cristo, sino el amor que Cristo demostró aceptando una voluntad de su Padre tan repugnante como la de ser torturado hasta la muerte.
+ Todas estas son las lecciones que nos brinda la reflexión sobre la pasión y muerte de Cristo.

¿Cuál es el uso adecuado del sexo?
¿Qué se puede hacer y que no, en este campo? ¿Por qué se dice que está mal la homosexualidad, las relaciones prematrimoniales, la masturbación? ¿Es porque lo dice la Biblia?

Para responder adecuadamente a esta pregunta hay que encontrar la respuesta a otra pregunta más fundamental: ¿qué es lo que hace que una acciones sean buenas y otras no? ¿cuál es el origen de la moralidad?
Las repuestas dadas a esta pregunta a lo largo de la historia se pueden clasificar en tres grupos:
A) Dios: Dios decide que cosas son buenas y cuáles malas
B) Las cosas: Las cosas son así
C) El hombre: se pone de acuerdo en cada cultura para definir lo que se va a aceptar en esa sociedad y lo que no.

La respuesta cristiana es que la moralidad –la bondad- de los actos depende de cuánto se ajusten al orden natural.

Se dice que algo es bueno si está alineado con el diseño general del universo, si cumple con las leyes naturales (no sólo con la ley natural). Para poder determinar cuál es el buen uso del sexo, necesitamos establecer cuál es el orden natural de este instinto, de esta atracción.
Existen varios placeres físicos en la naturaleza física del hombre: sexo, comer, dormir, beber. Todos están puestos para facilitar que el hombre realice algunas funciones especialmente importantes. Si no existiera el placer en comer o dormir, el hombre estaría retrasando siempre esas funciones.
¿Cuál es la finalidad del instinto sexual? Facilitar al hombre que se una a una mujer, no solo físicamente, sino institucionalmente formando una familia. ¿Pero es ésta una función natural? Es una función social necesaria para el cuerpo de la sociedad, no para cada individuo. El hombre es un animal especialmente complejo, que tarda mucho en desarrollarse. Y para desarrollarse equilibradamente necesita que los primeros años de su vida transcurran bajo el cuidado de unos adultos que le ofrezcan amor. Si esto no está, la persona se desarrolla con carencias.
Para que esto funcione hace falta que el hombre y la mujer se comprometan a vivir juntos establemente. No serviría una unión temporera, como tienen los animales, porque nadie renunciaría a su profesión por una unión temporera. Piensen en lo irracional que es el matrimonio: un muchacho que acaba de ganar la libertad se somete a una nueva esclavitud a compartir la chequera a vivir con una persona de otro sexo, lo que implica que sus intereses son completamente distintos. Fuera de bromas, pensemos seriamente en lo fuerte que es que un hombre y una mujer se comprometen a vivir juntos a formar una familia. Para poder vencer todos estos obstáculos, para vencer esta tendencia a la independencia, el diseñador de la naturaleza ha puesto el instinto sexual: un instinto a compartir la vida y el cuerpo con una mujer. Este es el sentido del instinto sexual: facilitar la procreación dentro del un matrimonio.
Si hemos entendido esto podemos dejar aqui la charla, ya tenemos aquí la regla de oro de la moralidad sexual: es bueno cualquier uso del sexo que esté orientado a la procreación dentro del matrimonio, a la procreación humana (fuera del matrimonio es procreación animal).

Vamos a aplicar esta regla a algunas situaciones concretas, para que veamos lo mucho que ilustra:
¿No es la pornografía (o simplemente, el usar imágenes provocativas de mujeres como reclamo comercial en anuncios) no es disfrutar de una belleza que Dios ha puesto en la mujer? Respuesta: Es usar de esa atracción, pero con otro fin: capturar la atención. Esto, además trivializa el atractivo de una mujer, que se usa simplemente como mercancía. Esto aplica a usar la excusa de una playa para exhibir los atributos femeninos.
La homosexualidad: para entender la moralidad de la homosexualidad hay que distinguir entre tendencia homosexual y conducta homosexual. Tendencia es sentir la atracción hacia otra persona del mismo sexo. Conducta homosexual es dejarse llevar por esa tendencia y tener relaciones con otro del mismo sexo. La conducta está mal, la tendencia no. Una persona puede sentir las tendencias más desordenadas que se puedan imaginar, pero si no se deja llevar ni se goza en esas tendencias, no está haciendo nada malo.
Pero, el vivir toda la vida reprimiendo unas tendencias ¿no es insano, anti-natural, dañino, malo? Lo natural en una naturaleza dañada como la nuestra, en una naturaleza que perdió su diseño original, es vivir toda la vida combatiendo tendencias desordenadas. La gran mayoría de los hombres tenemos que vivir toda nuestra vida con tendencias adúlteras, y eso nos es para cogernos pena. El problema de fondo es que mucha gente cree que el fin de la vida es el placer, y decirle a alguien que no va a tener fuente de placer es condenarlo, es quitarle el fin de la vida, es inhumano.

ALGUNAS CUESTIONES DE CASTIDAD MATRIMONIAL
Aplicando este mismo principio de que el uso adecuado del sexo es dentro del matrimonio y orientado o abierto a la procreación. Eso significa que no hay espacio para el sexo anal. No hay espacio para el onanisno: para arrojar el semen fuera de la vagina ni cualquier comportamiento que impida el final natural del acto conyugal.
Para Lutrero el acto conyugal es un pecado que Dios no toma en cuenta, entonces uno puede realizarlo pero no puede disfrutarlo. Para nosotros es un acto sagrado: Dios está ahí con nosotros, y lo hacemos siguiendo una regla que él estableció. Siempre que respetemos el final natural del acto, podemos adornarlo con cosas que lo realcen: una música, un vino, un juego. Porque Dios está ahí si no estamos cerrando el acto a la vida. Pero cuando dos esposos hacen el sexo con protección lo que están haciendo es masturbarse mutuamente
No significa que uno trate de tener hijos en cada relación. No es mejor cristiano el que más hijos tenga. Se trata de dejar el acto conyugal “abierto”, de que haya en cada relación un cierto riesgo (de no pretender mantener el control total sobre el acto, para que si Dios quiere pueda ser un acto creador. Se trata de darle a Dios su espacio, y no pretender nosotros tener un control completo de nuestra vida.
Por vivir nosotros en un mundo donde Dios está arrinconado, se nos mete la idea de que nosotros tenemos que tomar control completo de nuestra vida. Entonces para ver si podemos tener un hijo, sumamos y restamos a ver si tenemos los recursos. Y esto a Dios le da pena, y a nosotros nos lleva al desasosiego: al miedo a perder el trabajo, a la vergüenza por no tener a cierta edad ciertos bienes, etc. Si no salimos de esta trampa, y contamos con que Dios sabe más, y Él dirige nuestra vida, sino rompemos esa forma de pensar, llega primero la tibieza y luego la frialdad.
Vivimos en uno de esos ciclos históricos en los que las costumbres se degradan y el tono moral de todo el mundo, no solo de los pervertidos, se pone más bajito. Y puede ser que subjetivamente no nos demos cuenta de que se nos mete la impureza simplemente con “estar” en el mundo (ver la tv, caminar por la calle, ir a la playa, etc). El problema es que, aunque subjetivamente no nos demos ni cuenta, objetivamente hace daño a nuestra alma porque enfría en nosotros el amor y hace que, a la larga, las cosas no nos sepan a nada, perdamos la sensibilidad, necesitemos cada vez más carga en las cosas para que nos atraigan (en las cosas de todo tipo: proyectos del trabajo, personas, objetos personales, un carro, etc). Este embotamiento de la sensibilidad hace que disfrutemos menos la vida.
¿Cómo no perder la sensibilidad cuando estamos en un ambiente negativo? Examinándonos con valentía cada semana y pidiendo perdón a Dios y ayuda a la Virgen.
En general, hemos de ver la pureza como algo positivo, que nos hace disfrutar cada vez más de la vida y ver a Dios a nuestro lado.

 

Tomado de William Lane Craig “Contemporary Scholarship and the Historical Evidence for the Resurrection of Jesus Christ,” Truth 1 (1985): 89-95.

Los tres hechos que mejor demuestran la historicidad de los testimonios del Nuevo testamento sobre la resurrección del Jesús son:

1. El análisis de los testimonios sobre las apariciones de Jesús resucitado
2. La tumba vacía
3. El análisis de cómo se originó la fe cristiana

5

Análisis de los testimonios de las apariciones del resucitado

Undoubtedly the major impetus for the reassessment of the appearance tradition was the demonstration by Joachim Jeremias that in 1 Corinthians 15: 3-5 “Porque os transmití en primer lugar lo mismo que yo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escriturasy que se apareció a Cefas, y después a los doce” Paul is quoting an old Christian formula which he received and in turn passed on to his converts According to Galatians 1:18 Luego, tres años después, subí a Jerusalén para ver a Cefas, y permanecí a su lado quince días; pero no vi a ningún otro de los apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor”. Paul was in Jerusalem three years after his conversion on a fact-finding mission, during which he conferred with Peter and James over a two week period, and he probably received the formula at this time, if not before. Since Paul was converted in AD 33, this means that the list of witnesses goes back to within the first five years after Jesus’ death. Thus, it is idle to dismiss these appearances as legendary. We can try to explain them away as hallucinations if we wish, but we cannot deny they occurred

For in order for these stories to be in the main legendary, a very considerable length of time must be available for the evolution and development of the traditions until the historical elements have been supplanted by unhistorical. All NT scholars agree that the gospels were written down and circulated within the first generation, during the lifetime of the eyewitnesses. Indeed, a significant new movement of biblical scholarship argues persuasively that some of the gospels were written by the AD 50’s.

La tumba vacía

(1) The historical reliability of the burial story supports the empty tomb.

If the burial account is accurate, then the site of Jesus’ grave was known to Jew and Christian alike. In that case, it is a very short inference to historicity of the empty tomb. For if Jesus had not risen and the burial site were known:

(a) the disciples could never have believed in the resurrection of Jesus. For a first century Jew the idea that a man might be raised from the dead while his body remained in the tomb was simply a contradiction in terms. In the words of E. E. Ellis, “It is very unlikely that the earliest Palestinian Christians could conceive of any distinction between resurrection and physical, ‘grave emptying’ resurrection. To them an anastasis without an empty grave would have been about as meaningful as a square circle.”

(b) Even if the disciples had believed in the resurrection of Jesus, it is doubtful they would have generated any following. So long as the body was interred in the tomb, a Christian movement founded on belief in the resurrection of the dead man would have been an impossible folly.

(c) The Jewish authorities would have exposed the whole affair. The quickest and surest answer to the proclamation of the resurrection of Jesus would have been simply to point to his grave on the hillside

(2) Paul’s testimony supports the fact of the empty tomb.

Here two aspects of Paul’s evidence may be mentioned.

(a) In the formula cited by Paul the expression “he was raised” following the phrase “he was buried” implies the empty tomb. A first century Jew could not think otherwise. The notion of the occurrence of a spiritual resurrection while the body remained in the tomb is a peculiarity of modern theology.

(b) The phrase “on the third day” probably points to the discovery of the empty tomb. Very briefly summarized, the point is that since no one actually witnessed the resurrection of Jesus, how did Christians come to date it “on the third day?” The most probable answer is that they did so because this was the day of the discovery of the empty tomb by Jesus’ women followers. Hence, the resurrection itself came to be dated on that day. Thus, in the old Christian formula quoted by Paul we have extremely early evidence for the existence of Jesus’ empty tomb.

(3) The empty tomb story is part of the pre-Markan passion story and is therefore very old.

The empty tomb story was probably the end of Mark’s passion source. As Mark is the earliest of our gospels, this source is therefore itself quite old. Two lines of evidence for this conclusion:

(a) Paul’s account of the Last Supper in 1 Cor. 11:23-5 presupposes the Markan account. Since Paul’s own traditions are themselves very old, the Markan source must be yet older.

(b) The pre-Markan passion story never refers to the high priest by name. It is as when I say “The President is hosting a dinner at the White House” and everyone knows whom I am speaking of because it is the man currently in office. Similarly the pre-Markan passion story refers to the “high priest” as if he were still in power. Since Caiaphas held office from AD 18-37, this means at the latest the pre-Markan source must come from within seven years after Jesus’ death. This source thus goes back to within the first few years of the Jerusalem fellowship and is therefore an ancient and reliable source of historical information.

(4) The story is simple and lacks legendary development.

The empty tomb story is uncolored by the theological and apologetical motifs that would be characteristic of a later legendary account. Perhaps the most forceful way to appreciate this point is to compare it with the accounts of the empty tomb found in apocryphal gospels of the second century. For example, in the gospel of Peter a voice rings out from heaven during the night, the stone rolls back of itself from the door of the tomb, and two men descend from Heaven and enter the tomb. Then three men are seen coming out of the tomb, the two supporting the third. The heads of the two men stretch up to the clouds, but the head of the third man overpasses the clouds. Then a cross comes out of the tomb, and a voice asks, “Hast thou preached to them that sleep?” And the cross answers, “Yea”. In the Ascension of Isaiah, Jesus comes out of the tomb sitting on the shoulders of the angels Michael and Gabriel. These are how real legends look: unlike the gospel accounts, they are colored by theological motifs.

(5) The tomb was probably discovered empty by women.

To understand this point one has to recall two facts about the role of women in Jewish society.

(a) Woman occupied a low rung on the Jewish social ladder. This is evident in such rabbinic expressions as “Sooner let the words of the law be burnt than delivered to women” and “Happy is he whose children are male, but woe to him whose children are female.”< /span>

(b) The testimony of women was regarded as so worthless that they were not even permitted to serve as legal witnesses in a court of law. In light of these facts, how remarkable must it seem that it is women who are the discoverers of Jesus’ empty tomb. Any later legend would certainly have made the male disciples to discover the empty tomb. The fact that women, whose testimony was worthless, rather than men, are the chief witnesses to the empty tomb is most plausibly accounted for by the fact that, like it or not, they were the discoverers of the empty tomb and the gospels accurately record this.

(6) The earliest Jewish polemic presupposes the empty tomb.

In Matthew 28, we find the Christian attempt to refute the earliest Jewish polemic against the resurrection. That polemic asserted that the disciples stole away the body. The Christians responded to this by reciting the story of the guard at the tomb, and the polemic in turn charged that the guard fell asleep. Now the noteworthy feature of this whole dispute is not the historicity of the guards but rather the presupposition of both parties that the body was missing. The earliest Jewish response to the proclamation of the resurrection was an attempt to explain away the empty tomb. Thus, the evidence of the adversaries of the disciples provides evidence in support of the empty tomb.

La resurrección es la mejor de las explicaciones posibles que hay

A. The disciples stole Jesus’ corpse and lied about the resurrection appearances.

This explanation characterized the earliest Jewish anti-Christian polemic and was revived in the form of the conspiracy theory of eighteenth century Deism. The theory has been universally rejected by critical scholars and survives only in the popular press. To name only two considerations decisive against it:

(i) it is morally impossible to indict the disciples of Jesus with such a crime. Whatever their imperfections, they were certainly good, earnest men and women, not impostors. No one who reads the New Testament unprejudicially can doubt the evident sincerity of these early believers

. (ii) It is psychologically impossible to attribute to the disciples the cunning and dering- do requisite for such a ruse. At the time of the crucifixion, the disciples were confused, disorganized, fearful, doubting, and burdened with mourning-not mentally motivated or equipped to engineer such a wild hoax. Hence, to explain the empty tomb and resurrection appearances by a conspiracy theory seems out of the question.

B. Jesus did not die on the cross, but was taken down and placed alive in the tomb, where he revived and escaped to convince the disciples he had risen from the dead.

This apparent death theory was championed by the late eighteenth/early nineteenth century German rationalists, and was even embraced by the father of modern theology, F. D. E. Schleiermacher. Today, however, the theory has been entirely given up:

(i) it would be virtually impossible medically for Jesus to have survived the rigors of his torture and crucifixion, much less not to have died of exposure in the tomb.

(ii) The theory is religiously inadequate, since a half-dead Jesus desperately in need of medical attention would not have elicited in the disciples worship of him as the exalted Risen Lord and Conqueror of Death. Moreover, since Jesus on this hypothesis knew he had not actually triumphed over death, the theory reduces him to the life of a charlatan who tricked the disciples into believing he had risen, which is absurd. These reasons alone make the apparent death theory untenable.

C. The disciples projected hallucinations of Jesus after his death, from which they mistakenly inferred his resurrection.

The hallucination theory became popular during the nineteenth century and carried over into the first half of the twentieth century as well. Again, however, there are good grounds for rejecting this hypothesis:

(i) it is psychologically implausible to posit such a chain of hallucinations. Hallucinations are usually associated with mental illness or drugs; but in the disciples’ case the prior psycho-biological preparation appears to be wanting. The disciples had no anticipation of seeing Jesus alive again; all they could do was wait to be reunited with him in the Kingdom of God. There were no grounds leading them to hallucinate him alive from the dead. Moreover, the frequency and variety of circumstances belie the hallucination theory: Jesus was seen not once, but many times; not by one person, but by several; not only by individuals, but also by groups; not at one locale and circumstance but at many; not by believers only, but by skeptics and unbelievers as well. The hallucination theory cannot be plausibly stretched to accommodate such diversity.

(ii) Hallucinations would not in any case have led to belief in Jesus’ resurrection. As projections of one’s own mind, hallucinations cannot contain anything not already in the mind. But we have seen that Jesus’ resurrection differed from the Jewish conception in two fundamental ways. Given their Jewish frame of thought, the disciples, were they to hallucinate, would have projected visions of Jesus glorified in Abraham’s bosom, where Israel’s righteous dead abode until the eschatological resurrection. Thus, hallucinations would not have elicited belief in Jesus’ resurrection, an idea that ran solidly against the Jewish mode of thought.

(iii) Nor can hallucinations account for the full scope of the evidence. They are offered as an explanation of the resurrection appearances, but leave the empty tomb unexplained, and therefore fail as a complete and satisfying answer. Hence, it seems that the hallucination hypothesis is not more successful than its defunct forebears in providing a plausible counter-explanation of the data surrounding Christ’s resurrection.

Para perfilar con toda claridad la misión sobrenatural de la Iglesia, viene bien tener en cuenta cuál es la doctrina y los criterios de la propia Iglesia acerca de los problemas de orden temporal, doctrina y criterios que se expresan en la llamada doctrina social de la Iglesia.

Noción

Es aquella parte de la enseñanza moral cristiana, orientada esencialmente a la acción, que nace del encuentro del mensaje evangélico y de sus exigencias (comprendidas en el mandamiento supremo de amor a Dios ya al prójimo y en las exigencias de l
a justicia) con los problemas que surgen en la vida de la sociedad.

Fundamento de la intervención de la Iglesia en Material Social

Desde la aparición de la enc. Rerum novarum (1891), la Iglesia ha manifestado su derecho y su deber de intervenir en materia social, estableciendo para ello una enseñanza a la cual considera como parte integrante de la concepción cristiana de la vida.

En su aspecto meramente cronológico, esta actitud de la Iglesia surge, de una manera muy concreta, con ocasión de las graves dificultades provocadas por la «cuestión social» en el siglo 19; pero en lo que atañe al contenido de su d.. s., la actitud de la Iglesia es radicalmente dependiente de las enseñanzas evangélicas, constituyendo un efectivo desarrollo y una aplicación homogénea de las mismas, en orden a los problemas planteados por las nuevas necesidades de los tiempos.

La preocupación social no sólo no es patrimonio exclusivo de la Iglesia, sino que ni siquiera dentro del cristianismo pertenece únicamente a los católicos. En el pensamiento protestante hay muestras indiscutibles de esta preocupación. Cierto que, inicialmente, al supeditar el luteranismo la Iglesia al Estado, y el calvinismo el Estado a la Iglesia, la misión social propia de ésta quedó completamente oscurecida y, por lo mismo, sin verdaderas posibilidades de elaborar una doctrina social correspondiente a su cometido específico.

«Fundada, dice Paulo VI, para establecer desde aquí abajo el Reino de los cielos y no para conquistar un poder terrenal, la Iglesia afirma claramente que los dos campos son distintos, de la misma manera que son soberanos los dos poderes, el eclesiástico y el civil, cada uno en su terreno. Pero, viviendo en la historia, la Iglesia debe escrutar a fondo los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio. Tomando parte en las mejores aspiraciones de los hombres y sufriendo al no verlas satisfechas, desea ayudarles a conseguir su pleno desarrollo, y esto precisamente porque ella les propone lo que posee como propio: una visión global del hombre y de la humanidad»

Claro está que al subrayar así la competencia de la Iglesia, lo que no hace Pío XII es proponer que se aplace su misión específica hasta que se hayan conseguido unas condiciones sociales óptimas; por el contrario, en otro texto aclara Pío XII, expresamente, que «no se puede sacar la conclusión de que la Iglesia deba comenzar por prescindir de su misión religiosa y procurar, ante todo, el saneamiento de la miseria social». Sería, por tanto, una deformación o un falseamiento el distinguir etapas en la intervención de la Iglesia en este punto, si por ello se entiende la admisión de prioridades cronológicas entre la competencia formalmente sobrenatural y la social. N

La Iglesia misma reconoce las graves dificultades que unas condiciones sociales deficientes oponen a la vida del espíritu, también hay que tener en cuenta, al propio tiempo, todo lo que la Iglesia ha dicho sobre la imposibilidad de un verdadero perfeccionamiento social, si la conciencia y la conducta de los hombres no están regidas por los supremos valores del espíritu.

Límites de la competencia de la Iglesia en materia social

La cuestión es ¿hasta dónde se extiende la competencia del Magisterio eclesiástico en materia social? Esta cuestión procede, sencillamente, de que el problema social no sólo puede enfocarse desde el punto de vista de los valores morales, sino también desde una perspectiva «técnica» y desde el peculiar ángulo de visión de la prudencia política. Esta última no es en sí misma una doctrina o cuerpo de enseñanzas universales, sino una virtud que exige la atención a las concretas y cambiantes circunstancias de la vida civil, aunque siempre aplicando las normas inmutables de la verdad moral (lo contrario sería «maquiavelismo»).

1. Pues bien, comenzando por la técnica, la actitud de la Iglesia consiste en no inmiscuirse en los asuntos que sean, de veras, puramente técnicos; de suerte que, al mismo tiempo, sigue recabando sus derechos en todo lo que concierne a las dimensiones morales de la vida social. Se trata, pues, de un respeto a la verdadera autonomía de la técnica, junto con una clara repulsa del «imperialismo» de ella.

1. De una manera análoga, la actitud de la Iglesia consiste en no inmiscuirse tampoco en los asuntos que corresponden propiamente a la prudencia política. «La Iglesia – afirma Pío XI – no se atribuye el derecho de intervenir sin razón en la conducción de los asuntos temporales y puramente políticos; pero su intervención es legítima cuando trata de evitar que la sociedad civil tome pretexto de la política para restringir de cualquier modo los bienes superiores de los que depende la salud eterna de los hombres, o para lesionar los intereses espirituales, valiéndose de leyes y decretos inicuos, o atentando gravemente a la constitución divina de la Iglesia, o, finalmente para atropellar los derechos que en la sociedad posee el mismo Dios» (Ubi Arcano, 23 dic. 1922, AAS 14,690).

Los principios ordenadores de la doctrina social de la Iglesia son:

a) Principio de solidaridad: La solidaridad es un valor moral y social que consiste en “la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos”.

b) Principio de subsidiaridad: La subsidiaridad es aquel valor social, o principio ordenador de la sociedad, por el que se da primacía a la libre iniciativa y a la responsabilidad de las personas y de los grupos sociales intermedios (familias, asociaciones, empresas privadas), a los niveles en los que estos pueden actuar, sin que el estado ni sociedad alguna entorpezcan ni destruyan el espacio necesario para el ejercicio de la libertades sociales de los ciudadanos.

Este principio puede concretarse e las afirmaciones siguientes:

• lo que pueda hacer la persona individual, que no lo haga la familia;
• lo que pueda hacer la familia, que no lo hagan las otras sociedades intermedias (asociaciones, empresas privadas) o el municipio;
• lo que pueda hacer el municipio, que no lo hagan las autonomías (o provincias);
• lo que puedan hacer las autonomías, que no lo usurpe el Estado.