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Leonardo Polo, en pocas palabras

El descubrimiento principal de Polo es que el hombre es un ser “en otra liga”, es un ente con un ser distinto al de cualquier otra criatura del universo. Por eso su obra se la conoce como antropología transcendental. Esta teoría implica que, al final, en la realidad existen tres tipos de seres (tres niveles de realidad), el ser del Universo, el ser de Dios y el ser el Hombre (Nota enero 11 2012: no tengo claro si el ser de los ángeles cae en esta tercera categoría) y no solo dos, Dios y el Mundo, como tradicionalmente se ha venido diciendo.

Caminos que sigue Polo para llegar al meollo de su pensamiento

Polo llega a esta distinción de los niveles de ser por dos caminos:

Primer camino. Es su teoría del conocimiento y su intuición de la “superación del límite mental” (él la llama “abandono”). Este abandono tiene que ver con la intuición de que el conocimiento humano es infinito, en cuanto que puede conocer lo infinito. Pero también tiene que ver con la idea de que el ser humano es libre, y que esta es su característica definitoria, su esencia […] (Nota  hay que seguir profundizando en cómo se pasa de que tiene un conocimiento infinito y libertad, a que es “otra liga” en el ser, otra  categoría de ser, distinta a la del ser del universo)

Segundo camino. Otro camino para llegar o, mejor, diría yo, para racionalizar esta nueva intuición sobre el ser del hombre, es una profundización en el concepto de “acto de ser” en Santo Tomás. Este concepto del aquinate es, a su vez, una variante del concepto de “existencia” en Avicena. Avicena lo usa para explicar la distinción entre Dios y las criaturas. Afirma que las criaturas tienen existencia, porque Dios se la dio, pero pudieran no tenerla, sin embrago, Dios no puede no existir, tiene la existencia como algo esencial de Él. En la criaturas, la “existencia” es una accidente de su “esencia”, mientras que en Dios el existir no es accidental sino esencial. Al profundizar Polo en el concepto de acto de ser y de esencia, se da cuenta de que el hombre tiene un acto de ser y una esencia distinta de la del universo, que es, por tanto, otro “tipo” de ser, un ser extracósmico, que es un tercer tipo de ser, junto con Dios y el universo. Veamos cómo llega a esta conclusión

¿Cómo demostrar que el ser del hombre es distinto del ser del universo, a partir de su esencia?

Para entender el “acto de ser” de Santo Tomás, Polo se va a Aristóteles, de dónde Santo Tomás sacó el concepto de “acto”, y se da cuenta de que Aristóteles, en el fondo, tiene dos conceptos distintos de “acto” (como una “forma” que le da el ser, le da forma, a la potencia). Estos dos conceptos de acto son “energeia” y “entelecheia”, pero como se traducen al latín por la misma palabra, “actus”, muchos comentaristas no se percataron de esa distinción incipiente en Aristóteles. Polo llega a la conclusión de que el concepto de acto de ser (actus essendi) en Santo Tomás, realmente supera al de acto de Aristóteles. Veamos cómo.

Para Aristóteles, la esencia de una cosa, lo que esa cosa es (una casa, un perro) es un acto (no una potencia); es el acto que le da el ser (que actualiza) a la potencia de la materia. Para Aristóteles: Ente = Materia + Forma, y como Forma = Substancia = Esencia, por lo tanto, la Esencia = Forma. Y como, por definición Forma = Acto, esto implica que la Esencia es acto en Aristóteles.

Pero en Santo Tomás, según Polo, Esencia es potencia, tiene un ser potencial, con respecto al ser. La esencia puede ser o no ser. Este es el camino que usa santo Tomás para distinguir en la realidad dos seres: el ser cuya esencia es existir, el ser necesario, que es Dios. Y el ser cuya esencia no es existir, es decir, que puede existir o no existir, es el Universo, el ser contingente.

Pero Polo encuentra que hay un tercer ser en la realidad (un tercer nivel de ser), que es distinto del universo, porque tiene un distinto acto de ser y una distinta esencia. Este tercer ser es el hombre.

¿Por qué la esencia del hombre es distinta de la esencia del universo? La esencia, como demuestra Polo, se define como la naturaleza en cuanto fin, en cuanto orden final. En este sentido, la esencia del universo es el universo en su conjunto, es decir, el universo se perfecciona alcanzando un orden que es el universo en su conjunto. En este sentido, la esencia del universo (el orden) está fuera del universo, porque es su causa final y la causa final está fuera de la sustancia.

Pero, por su parte, la perfección del hombre no consiste en una integración al universo, como las demás criaturas, sino que el hombre se perfecciona a sí mismo, es decir, no se perfecciona en otro, como los animales o plantas que se perfeccionan por una cierto orden con las demás criaturas. Se dice que el hombre se perfecciona a sí mismo, en el sentido que su naturaleza es crecer, crecer sin límite, y crecer es ser más él mismo.

Si la esencia y el acto de ser del hombre son distintos a los del universo, tenemos que concluir que el hombre es extra-cósmico y que, por lo tanto es otro tipo de ser, un tercer tipo, aparte del ser de Dios y del ser del Universo.

PLATÓN

Discípulo de Sócrates, vive en Atenas, nace en el 427 y muere en el 347 aC.

Clave Interpretativa de Platón

Algunos filósofos, principalmente los mejores, son pensadores que han descubierto una “clave interpretativa” de la realidad, que es una idea medular y simple que les ayuda a entender muchos aspectos muy distintos de la realidad. Son famosas las claves de algunos. Hegel descubrió que muchas cosas se explican con la “dialéctica” el paso de tesis-antítesis-síntesis. Leonardo Polo intuyo que la verdad se alcanza cuando se “abandona el límite mental”. La clave interpretativa de Aristóteles es aceptar que la realidad está compuesta de “materia y forma”. La de Descartes fue aceptar que el pensamiento era más real que la realidad “cogito ergo sum”.

Según esto, la “clave interpretativa” que estableció Platón consiste en aceptar que existen dos mundos, el mundo de la materia y el mundo de las ideas o formas. Y las cosas materiales no son más que reflejo de unas “formas ejemplares” que hay en el mundo de las ideas,  se explica, de forma pegajosa, en el famoso mito de la caverna. Se entiende con esto porqué se considera a Platón un idealista, porque piensa que la realidad está realmente más en el mundo de las ideas que en el de la sensibilidad.

Teoría de la Realidad (Teoría de las Formas)

Veamos cómo Platón llegó a esta idea medular, “clave interpretativa” de su filosofía.

Una intuición que han tenido muchas culturas es la de que existe otro mundo espiritual puro, y un mundo material impuro, que es en el que vivimos los hombres. Ya vimos cómo esta idea, la tuvieron, por ejemplo, los pitagóricos, que pensaban que las cosas de la Naturaleza son imitaciones imperfectas de unos números que existen, puros, en el mundo de las ideas. Y sabemos que Platón tuvo fuertes influencias pitagóricas.

Por lo tanto, podemos ver la “teoría de las formas” de Platón, como una síntesis de las principales ideas de su tiempo:

1. a) la idea de Heráclito de que todo cambia y de que lo único cognoscible es el ser, que está más allá de lo sensible.

1. b) la idea pitagórica de que las cosas de este mundo son una imitación de las cosas (los números) del mundo de las ideas.

1. c) La idea de Anaxágoras de que el Nous,el conocimiento, es el que le pone orden, cosmos, al caos de lo sensible.

1. d) la idea de Sócrates de que para entender algo, tenemos que entender la definición de ese algo, la forma más general  que haya de expresarlo.

Sabemos que el mismo Platón, más adelante se dio cuenta de que esta teoría de las formas tenía problemas. Pero lo cierto que con esta explicación del mundo a partir de otro mundo ideal, Platón abrió una puerta por la que muchos pensadores de todos los tiempos han buscado la verdad, como algo que no está en este mundo, de apariencias y cambio. Como botón de muestra tenemos a san Agustín, quien descubrió la unión entre la filosofía y la religión, e introdujo en ésta planteamientos platónicos que influirán, a través de Lutero, en toda la modernidad.

El alma humana en Platón

En la historia de las ideas, el concepto de “alma” tiene dos significados distintos:

1. 1. alma como principio de vida: lo que distingue a un cadáver de un ser vivo; el aliento

1. 2. alma como principio de humanidad, de racionalidad: lo que distingue a un hombre de un animal, el conocimiento racional

Platón, influido por el misticismo pitagórico, se decanta por la segunda: las almas humanas eran ideas puras que habitaban felices en mundo de las ideas, mundo presidido por la Idea de Bien. Por un pecado fueron arrojadas al mundo material, y encarceladas en un cuerpo. La unión del alma con el cuerpo es accidental, violenta, antinatural, como un carretero con su carroza (contrario a Aristóteles, quien pensará que el alma está naturalmente unida al cuerpo)

Para Platón, la capacidad de conocer que tienen los seres humanos se basa en que pueden vagamente recordar las ideas que vieron en su anterior vida en el mundo de las ideas.

En el caso del ser humano existen, sin embargo, tres almas:

1. 1. el alma racional, que es la encarnación de una idea, como vimos

1. 2. el alma irascible, que son las tendencias a superar los obstáculos

1. 3. el alma concupiscible, que son las tendencias del hombre a conseguir lo que necesita.

El alma racional es la que nos hace hombres. Se encarga de controlar a las otras dos almas, como un auriga controla a los caballos de su carroza. El alma racional, por venir del mundo de las ideas, es eterna e inmortal, y está unida anti-naturalmente, accidentalmente, con el cuerpo.

Cómo organizar el estado

Hemos dicho de la “teoría de formas” fue la “clave interpretativa” de Platón. Esto significa que fue una llave para abrir otras muchas puertas, una herramienta de análisis que le sirvió para explorar otras muchas áreas del saber: arte, derecho, cosmología, psicología, retórica, pero sobre todo, sus teorías políticas han tenido una influencia decisiva, no solo ya en Occidente si no en el mundo.

Exploremos brevemente estas ideas políticas.

Lo primero y más importante que hay que decir de las ideas políticas de Platón es que son el resultado utópico de aplicar concienzudamente la razón (la lógica) para diseñar una comunidad humana, sin ninguna atención a lo que diga la tradición o el sentido común. Con esto en mente es que se entiende el por qué de muchas de las conclusiones, radicales y desconcertantes, a las que llega, y que haya sido etiquetado como fascista, comunista, utópico y otros calificativos fuertes. Además, la República, el diálogo donde Platón expone sus teorías políticas (además de otras, sobre todo psicológicas), está escrito al principio de la madurez de Platón, cuando Atenas vivía una época dorada donde todo parecía posible.

Para elaborar su teoría de cómo sería el estado ideal, Platón se basa en varios supuestos:

1. 1. La finalidad del estado (quizás nosotros lo llamaríamos gobierno), como la de un hombre, es conseguir la justicia.

1. 2. La polis, la ciudad (ahora diríamos, nación) es una institución de la naturaleza, es decir, natural, como lo es la familia, o la agricultura o el alma humana. Piensa, concretamente, que el Estado es un órgano, como lo es un cuerpo o el alma: un sistema de partes interrelacionadas, que se organizan para cumplir una función. Esta visión orgánica difiere radicalmente de la visión del gobierno que surgirá en la modernidad, desde Hobbes (+1679), que será “contractualista”: el estado surge de un contrato entre los ciudadanos individuales.

Gobernar la polis debe ser, para Platón, igual que gobernar un hombre: un hombre se hace justo cuando la razón g
obierna sobre las otras partes del alma y del cuerpo; así mismo, una ciudad se hace justa cuando las partes más altas del alma gobiernan a las más bajas. El alma de un hombre, para Platón, no es simplemente el principio de vida, como en los animales, sino que es la dimensión racional que solo tiene el hombre. Esta razón es como un chispazo del mundo de las ideas que se ha alojado en los hombres. Nótese aquí la influencia pitagórica. El alma tiene tres partes: la razón, que es la facultad de captar las ideas; la fortaleza, o la capacidad de esforzarse para superar los problemas y el apetito, las necesidades básicas del individuo.

Por lo tanto, si se gobierna a una ciudad como se gobierna a un ser humano, la polis debe estar dividida en unas clases sociales:

1. 1. Gobernantes, los filósofos que conocen la verdad

1. 2. Guerreros, que usan de la virtud de la fortaleza para defender la polis

1. 3. Trabajadores, que producen los bienes que todos necesitan.

Estas clases, que no se definen por nacimiento sino por capacidad, ejercen cada una su función armónicamente con las otras, como haría un cuerpo. Como consecuencia lógica de su sistema de pensamiento, los que tienen que mandar en un estado son los filósofos.

También, en congruencia con sus otras teorías, Platón cree mucho en la educación y en la capacidad de poder moldear al ser humano casi ilimitadamente, en parte porque la virtud se adquiere, como aprendió de su maestro, simplemente con la razón.

Debido a esta confianza extrema en la razón, y en la educación, llega Platón a las consecuencias más llamativas y famosas de su propuesta política. Hay que educar desde niños a los que van a ser gobernantes y guerreros (cualquiera que tenga condiciones, no  linaje, sea hombre o mujer) en un régimen espartano: nadie vivir con sus padres ni con sus hijos, para no tener dobles lealtades, no tienen propiedad privada, para no corromperse, se censurará con cuidado lo que estos estudiantes van a leer, para que maximizar su educación.

¿Cómo se inventó la filosofía?

Desde la pre-historia, el hombre ha buscado explicaciones al mundo y, como consecuencia de esta explicación, una guía sobre cómo comportarse (por ejemplo, cuándo guerrear, o sembrar, cómo educar a un joven, cómo tener contentos a los dioses para que le sean favorables, etc).

Las explicaciones el hombre dio al por qué de las cosas, desde la noche de los tiempos hasta el siglo 6 aC, son llamadas por los historiadores “mitos”: son unas historias, con unos personajes muchas veces sobrenaturales, donde se explican cuestiones como el origen de los pueblos, los fenómenos naturales, los linajes de los reyes, y, cómo debe comportarse el ser humano. Estas explicaciones se iban transmitiendo de una generación a otra de forma oral mayormente, constituyendo la Tradición: la sabiduría que se recibe las generaciones pasadas y que se debe transmitir a las venideras. Para facilitar la comprensión y la transmisión, estos mitos estaban llenos de imágenes fuertes, y muchas veces se convertían en canciones o poemas.

En torno al siglo 13 aC, hicieron su aparición, parece ser que simultáneamente, en varios lugares del planeta, el hierro y la metalurgia: en China, Medio Oriente, Europa, África. Fue lo que se denominó la Edad de Hierro, que duraría hasta la época clásica griega (siglo 6 aC).

Durante esta época aparecieron los primeros alfabetos, y la escritura, lo que impulsó a poner por escrito las grandes tradiciones de cada lugar. El hecho de escribir las historias implicó el comienzo de un proceso de “racionalización de los mitos”,  de pensarlos más a fondo y justificarlos mejor.  Este proceso se dio de forma concurrente en las grandes civilizaciones entre los siglos 9 y 6: en India (compilación de los Vedas), en China (el Tao) y Grecia (con los poetas homéricos), en Persia (con Zaratrusta), al igual que en las pequeñas, como la Hebrea, donde se fue compilando la Biblia. Como se ve, en esta época dorada del pensamiento, es que las grandes religiones pasaron a ser “sistemas de pensamiento”, conjuntos de ideas ordenadas.

En Grecia, este proceso de racionalización de la tradición mítica se manifiesta, en las obras de Homero (Ilíada y Odisea) y más claramente en Hesíodo (Teogonía), donde se observa un intento genuino de sistematizar las tradiciones.

Los llamados Pre-Socráticos

A partir del siglo 6 aC, toma velocidad este proceso de racionalización, cuando aparecen personas que empiezan a hacerse preguntas más profundas, buscando explicaciones más universales y más consistentes con la realidad, del tipo de  ¿cuál es el origen de todo lo que existe? ¿de qué está hecha la realidad? Aunque estas preguntas están respondidas, en cierta medida, en los mitos, las respuestas míticas se empiezan a considerar insuficientes. Todas las civilizaciones se habían dado cuenta de lo efímero lo pasajero y lo cambiante de la existencia de las cosas. Pero los griegos empezaron a preguntarse: pero ¿hay algo permanente en el mundo, debajo de toda esa apariencia de cambio?

Como en la Grecia de esa época se creía que el cosmos era eterno, las explicaciones del mundo no se buscan en su  origen temporal, sino en su constitución: ¿de qué está hecha la realidad natural, la fisis?

La pregunta que se trataron de responder los presocráticos no fue una pregunta sobre el hombre como hicieron los indios, ni sobre la sociedad, como  estaba haciendo Confucio, en la China de esa época. La pregunta que se hicieron los griegos fue sobre la Naturaleza. Se preguntaron ¿Qué es lo permanente en los cambios? Para decir que algo cambia, tiene que haber algo que permanezca, porque si no, no podríamos predicar que “algo” cambió. ¿Qué es lo que cambia y qué lo que permanece? A lo que permanece en los cambios, y que siempre ha existido, de le llamó el “Principio” (arché, en griego). Se puede apreciar que lo que estaban buscando, ya en estos primeros pasos del pensamiento abstracto, era unas leyes de la naturaleza.

Las respuestas que se dieron a esta interrogante, es lo que constituye la filosofía de los siglos 6 y 5, y que hemos etiquetado como “pre-socrática”, por la unidad temática y de método.

Los jónicos

Los filósofos de Miletos, al oeste de Turquía, Tales (639-547), Anaximandro y Anaxímenes, barajaron respuestas como el principio era el agua, o el infinito, o el aire, respectivamente. Heráclito (540-480 aC), también de esa región, llegó a la conclusión que lo constante era el cambio, en el sentido de una enfrentamiento cíclico (una dialéctica) entre opuestos, como frío y calor, día y noche, etc.

Pitágoras

Pitágoras (571-497 aC) desde Sicilia, propuso que en el fondo de la Naturaleza lo que hay con números, y que las cosas que existen en la Naturaleza son imitaciones de unos números ideales, que existen, puros, en un mundo de las ideas.

Parménides

Parménides, en el sur de Italia, llegó, por el contrario, a la conclusión de que lo permanente era “el ser” y que el cambio no existía. Lo importante al estudiar Parménides no es tanto su conclusión sobre “el principio” de las cosas, sino cómo llegó a ella. En primer lugar, Parménides quiso “pensar” con rigurosidad, y descubrió que hay unos principios o reglas del pensamiento que uno tiene que seguir para evitar las ideas vagas, o contradictorias. Formuló una ley del pensamiento, que luego han aceptado como la principal todos los pensadores, sobre todo los occidentales, que dice:  “El ser es, y el no ser no es”, que luego se ha llamado  el “principio de no contradicción”. Y la verdad es que si uno se toma muy en serio este principio, efectivamente acaba negando el cambio, el movimiento, porque para pasar de un sitio o otro hay que “dejar de ser”, en cierta medida, y como no se puede dejar de ser porque “el no ser, no es” pues entonces nada puede cambiar, no hay movimiento y, pensando un poco más, no hay pluralidad de seres, solo hay un ser, eterno, inmóvil. Por 25 siglos todos los pesadores de la naturaleza han tratado en el fondo, de contestar a Parménides, en cuanto a cómo sea posible compatibilizar el ser con el cambio. No es tarea fácil. Aristóteles para conseguirlo, lo que hace, en el fondo, es descubrir que hay varios “niveles” de ser: desde el ser de Dios, en el que efectivamente no hay cambio, hasta entes de razón, pasando por seres materiales finitos. En definitiva, lo que hace es “mezclar” un poquito de no ser con el ser: descubrió la analogía del ser.

El segundo punto importante Parménides es la confianza absoluta en lo que la razón le decía. Cuando se enfrentó con el hecho de que los sentidos le presentaban constantemente el cambio, no dudó en concluir que los sentidos no nos ofrecen la verdad y la razón sí.

Empédocles

Empédocles, de Sicilia (494-434 aC), trató de unificar las visiones de Heráclito y Parménides, diciendo que hay 4 elementos que son principio de todo: agua, aire, fuego y tierra: estos elementos están continuamente mezclándose por causa de dos fuerzas elementales que hay en la Naturaleza: el amor, que une las cosas, y el odio que las separa. Nuestros sentidos perciben el constante cambio en las cosas, pero, por abajo, en el fondo, solo hay agua, aire fuego y tierra, elementos inmutables y eternos.

Anaxágoras

Todos los anteriores filósofos se pueden clasificar como “monistas” en el sentido de que piensan que toda la realidad es de un solo “tipo” que podríamos etiquetar de “material” o, mejor dicho, que toda la realidad tiene un único principio. Esto quiere decir que no dividían la realidad entre un ámbito material y otro no-material (espiritual, formal, mental, etc). Con Anaxágoras (500-428) ya nos movemos de Italia a Atenas, y ya empieza a despuntar algo del dualismo que veremos
en los socráticos, que existe una realidad espiritual, distinta de la material. Su explicación de la composición de lo material no es muy lúcida. Piensa que un pedazo de madera está hecho, en lo íntimo, de “semillitas” (spermata) de todas las demás cosas que existen en el mundo: roca, sangre, viento, etc.  Pero lo interesante es que habla ya que de todas esas semillitas son puestas a caminar por un “nous” por una mente. Este nous mueve a las partículas, pero no es movido por nadie. Es una causa incausada e inmutable, de una realidad algo distinta de la partículas. Pero no tiene ni intención, ni ningún otro atributo “espiritual”. De todas formas ya con esto puso las bases para que Platón definiera el mundo de las ideas, o de las formas.

Demócrito

El último de los pre-socráticos, aunque era contemporáneo con Sócrates, fue Demócrito (460-370). Ideó una forma de resolver el problema del principio de la Naturaleza que unificaba las ideas de todos los anteriores: la Naturaleza está hecha de “átomos” partículas sólidas, irrompibles, simples; entre ellas lo que hay es vacío; y se agrupan para formar las distintas cosas que componen la realidad, incluso el alma. Con esta explicación se aúnan las explicaciones anteriores: hay algo inmutable en el fondo de la Naturaleza (Parménides); que se combinan constantemente entre sí para formar las cosas (el flux de Heráclito); impelidos por fuerzas opuestas de atracción y repulsión (Empédocles) y están organizadas en un cosmos, en un ordenamiento, por una mente ordenadora (el nous de Anaxágoras).

Algo debe de llamarnos la atención del atomismo: su gran parecido con la concepción moderna del universo. Y así es, en el siglo 15, tras 2,000 años de una cosmovisión unitaria, triunfará una visión atomista (que eso es, en el fondo, el mecanicismo de la ciencia hasta finales del siglo 20): la mejor explicación del mundo es verlo como una serie de objetos (cuerpos o partículas) que interactúan entre sí por medio de unas fuerzas: la materia como átomos, la vida como células, la enfermedad como gérmenes, etc. Tras haber sido desplazado, nada más nacer, por el unitarismo, u organicismo de Aristóteles, el atomismo verá de nuevo la luz a partir del renacimiento hasta nuestros días.

Podemos extraer una ley todavía más general de la historia del pensamiento, de la forma en la que el hombre ve el mundo: el pensamiento humano avanza haciendo zig-zag (realmente un ying-yang) entre dos formas alternas (pero complementarias) de ver el mundo: 1) como una unidad 2) como una multiplicidad. En las fases tipo 1 (unitarias) del ciclo se busca la verdad en las leyes universales; en las fases tipo 2 (atomistas o corpusculistas) se busca la verdad en lo concreto y singular. De hecho la modernidad puede explicarse como la consecuencia de un ciclo atomista, el nominalismo de Occam, que dio lugar al empirismo, y a sus reacciones unitaristas: el racionalismo y el idealismo, al que siguió el romanticismo, como reacción atomista.

Sofistas

Como pasa muchas veces en la Historia, tras un periodo de mucha efervescencia teórica, donde los pensadores se han elevado a grandes alturas especulativas, vino después un periodo de “cansancio especulativo”, donde los pensadores prefirieron dedicarse a cosas más prácticas, como por ejemplo, cómo usar la sabiduría para convencer a las asambleas. Aparecieron de esta forma los sofistas, cuyo nombre significa expertos, y que atacaron a las pretensiones de encontrar la verdad de los pensadores anteriores. Se concentraron, por el contrario, en el arte de preparar a las personas para conseguir o mantener el poder. Eran relativistas, en la moral y en la metafísica, lo que significa que no creían que se pudiera conseguir la verdad sobre lo que son las cosas ni sobre cómo comportarse. Cada persona formaría una opinión y no hay un criterio objetivo para decidir qué es cierto o correcto.

Esta época del sofismo, con su poca confianza en la capacidad del hombre de conocer la verdad es ahora especialmente interesante, porque se va a repetir en la Historia con el nomimalismo del siglo 13,  y con el relativismo del siglo 20. Ambos siguieron a períodos de gran energía especulativa como fue el escolasticismo medieval del siglo 12 y el idealismo hegeliano del siglo 19.

Los sofistas se concentraron en Atenas, el centro de poder político y de las asambleas del mundo griego en ese momento. Y fue en Atenas, donde volvió a surgir, como reacción al escepticismo de los sofistas, una “escuela” filosófica que recuperó una gran confianza en el poder de la razón y que llegaría a ser el movimiento filosófico de mayor impacto en la historia de la humanidad: los socráticos: Sócrates, Platón y Aristóteles.

Lecciones aprendidas de los presocráticos

En resumen, hay unas lecciones muy definitivas que podemos extraer de este repaso de los primeros filósofos. Podemos concluir que los pre-socráticos tuvieron unas intuiciones muy importantes, que han influido fortísimamente en la cultura Occidental, hasta el punto de poder decir que la han definido:

1. 1) la existencia de un logos, de una regularidad, unas leyes universales en la Naturaleza, que la explican.

1. 2) la existencia de una forma de conocer la realidad, muy superior a los sentidos, que consiste en pensar, en contemplar las cosas dentro de nosotros, en abstraer lo general, en definitiva de la razón.

1. 3) El uso de la razón para conocer la verdad exige que se sigan una leyes de pensamiento: ley de identidad, ley de no contradicción, en definitiva, la lógica. Esta opción por la lógica, será un rasgo que distinga el pensamiento occidental del pensamiento indio y del chino, que no serán tan alérgicos a las contradicciones, como el griego. Esto limitará un poco el poder de pensamiento oriental, aunque, igualmente, lo liberará para proseguir los otros caminos (la intuición y la fe).

1. 4) el rechazo de la Tradición, de los mitos de los poetas, como forma de alcanzar sabiduría, superada ampliamente por la Razón, como forma suprema de conocimiento.

El objetivo global de Hume es el objetivo de la Ilustración: poder construir una filosofía sin tener que recurrir a la idea de Dios: ni para fundamentar la moral, ni la política, ni siquiera la epistemología. Hume descubre un método para logar esto: no aceptar nada que no fuera experimentable.

Para justificar la moral (por qué lagunas cosas no se puede hacer) Hume parte de un axioma: lo que nosotros llamamos virtud y vicio son simplemente placer o dolor que nos producen ciertos actos. Es decir, la moralidad no es algo “religioso” o una regla de conducta que dice qué nos va a traer un premio o castigo, sino que es al revés: consideramos bueno lo que nos reporta placer. Tenemos los hombres un sentimiento de simpatía: no nos gusta ver sufrir a otra gente, y nos gusta verlas felices. Lo que deben hacer las personas para ser buenas moralmente es cultivar estos sentimientos que nos solidarizan con los demás.

Hume es el que introduce la separación entre el ser y el deber ser, entre lo positivo y lo normativo. Según su método no hay forma de poder pasar del ser al deber ser, porque este no es observable.  

Hume no desarrolló mucho sus ideas políticas: el Estado es un cuerpo artificial que crearon los hombres para que vele por que se respete la propiedad y las promesas.

Cuando Hume empezó a profundizar en su propio método (solo aceptar lo experimentable como cierto) se dio cuenta que de esa no se podía llegar a la certeza, porque inductivamente -a base de muchas observaciones individuales- no se podía llegar nunca a una CERTEZA universal (la inducción sirve para conocer la verdad, pero no para alcanzar certeza). Por esto Hume cayó en el escepticismo: realmente no podemos conocer la realidad.