Cómo se deben relacionar la Iglesia y el Estado

Ago 2003

¿Hasta dónde puede la Iglesia intervenir en cuestiones del Estado? ¿Hasta dónde puede opinar sobre una ley? Las iglesias protestantes tradicionalmente dan a sus fieles orientaciones sobre los distintos candidatos e incluso sobre asuntos políticos como el status ¿Puede la Iglesia Católica opinar sobre un candidato? ¿Debe la Iglesia intervenir en dar soluciones concretas a problemas temporales como son los impuestos, las obras públicas, el status, etc.? ¿Puede la Iglesia oponerse al poder político legítimamente constituido? ¿Qué implica el principio de separación Iglesia Estado? Por siglos se vivía todo lo contrario, un identificación del Estado con la Religión. ¿Cómo surgió este principio, cuando? ¿Es lo mismo separar Iglesia y Estado que separar la religión del Estado? ¿Puede la Iglesia Católica se tratada como un estado más dentro de las Naciones Unidas?

La separación Iglesia Estado es un invento cristiano. Antes del Cristianismo el Estado era considerado sagrado, el Estado administraba el culto y los sacerdotes eran funcionarios. Esto se da en Japón y China, en todas las culturas mesopotámicas, en Egipto, en Grecia y en Roma..

Cuando apareció el cristianismo, Roma admitía que la gente practicara cualquier religión. ¿Porqué entonces proscribió el Cristianismo y lo persiguió con una saña inaudita? En las actas judiciales, el cargo de que se acusaba a los cristianos era de ateísmo. Porque la única condición que pedía Roma a las religiones particulares es que admitieran que el Estado Romano y el Emperador eran divinos. Y el cristianismo había sido fundado con otro principio: a Dios lo que es Dios y al César lo del César. El Cristianismo vino a cuestionar la constitución misma del mundo antiguo.

Según la doctrina de Cristo, en la tierra hay dos poderes: la Iglesia y el Estado, que intervienen en la vida de los hombres, cada una con un fin propio. Iglesia: el bien común sobrenatural: facilitar la salvación y santidad de los hombres. Estado: bien común natural. Bien común son las condiciones que permiten al individuo y a la sociedad alcanzar su perfección. Perfección sobrenatural llegar al Cielo; perfección natural: felicidad humana. Por eso perfección natural no es solo perfección material (más ingreso, más salud, mejor medio ambiente) sino también espiritual (más cultura, mejor entendimiento entre los hombres.

Según la doctrina cristiana, estos dos poderes son ‘originarios’: no se derivan el uno del otro. Cada uno tiene su orden propio (sobrenatural, natural). El problema viene de que los dos tienen el mismo objeto: el ser humano y la sociedad humana. Esto hace que sea necesario que se coordinen. Además, para complicar más las cosas, hay áreas que caen bajo ambos, como son el matrimonio y la educación, porque afectan ambos fines.

Pero aunque se resuelva el problema teórico de quien puede mandar qué, conseguir un equilibrio entre independencia e interdependencia es un problema práctico. De hecho, la historia de la Iglesia desde Constantino hasta la Revolución Francesa, ha sido la historia de la búsqueda de este equilibrio. De hecho, los mayores problemas para la Iglesia han venido cuando la Iglesia se metía a organizar la sociedad civil, y cuando el poder civil organizaba la Iglesia.

Pero llegó el Racionalismo y el en siglo XVII Descartes se replantea la filosofía a partir del hombre mismo: busca la certeza racional; duda de que existe el mundo exterior, para descubrirlo después a partir de la certeza de que el hombre piensa. Hasta este momento la existencia del mundo se había tomado como evidente, no hacía falta demostrarla. Con esto el hombre pasa a ser la medida de la realidad. Enmanuel Kant sigue en esa línea, y él, profundo creyente, trata de llegar desde la inmanencia hasta Dios. Pero no lo logra (Dios podría ser otra idea más). Pero como él sabe que Dios existe, concluye que Dios está en otro ámbito de la realidad (la razón práctica) que es verdadero pero que no es racional. Se produce en este momento un paso en el pensamiento que ha tenido una consecuencias colosales para la historia de la humanidad: se produce la ruptura entre razón y fe, como dos ámbitos del saber disjuntos. De esta forma el padre del Racionalismo da a luz lateralmente al irracionalismo: las verdades que atañen a Dios están en otro ámbito distinto de las verdades racionales. Y como consecuencia lógica de que se separe el ámbito de Dios de el de las cosas creadas, viene el que se separe el ámbito en el que trabaja la Iglesia del ámbito en que debe trabajar el Estado.

Dentro de esta forma de pensamiento nace la Ilustración. Y dentro de la Ilustración nace la constitución de los Estados Unidos, que es el marco legal-ideológico en que nos movemos.

Pero como la constitución de los Estados Unidos fue redactada por personas profundamente cristianas, nunca pretendieron quitar a Dios de la vida social. Lo único que establecieron es que el Estado no iba a patrocinar ninguna religión. Este principio no es incompatible con la doctrina cristiana (Ni su contrario, el de que el Estado adopte una religión).

El problema surge cuando algunos pretenden llevar este principio de separación de Iglesia y Estado (con lo que está de acuerdo la Iglesia) a una separación de Religión y Estado (con lo que NO está de acuerdo la Iglesia). Religión es el área de saber humano que da respuesta a las preguntas sobre el origen, la naturaleza y el destino del hombre y del universo. No se puede construir una sociedad humana justa sin tratar de responderse a estas preguntas. De aquí surge la respuesta a la pregunta de si puede el Estado permitir que se dé enseñanza religiosa en escuelas públicas. Pretender que el Estado ofrezca una enseñanza laicista, es tomar posición sobre la religión, es hacer que es Estado promueva la doctrina de que no hay o que no importa, la vida después de esta vida. Esto es lo que se está haciendo ahora en Estados Uni
dos y Puerto Rico. Lo que tendría que estar pasando -sin pretender proponer soluciones concretas, es que el Estado debiera de encargarse de que en las escuelas pública se dé también a cada niño la enseñanza religiosa que pidan sus papás.

Viene ahora la pregunta recíproca: hasta qué punto puede o debe la Iglesia intervenir en asuntos temporales.

Todo el mundo está de acuerdo que la Iglesia puede tener alguna injerencia en asuntos temporales. Específicamente, nadie cuestiona que la Iglesia pueda manejar obras de misericordia, como hospitales, orfanatos, etc. Lo más difícil es entender cuándo la Iglesia puede intervenir en un tema que tenga una implicación política, como pasar juicio sobre un candidato o partido, o sobre si debe permitirse bombardear o no en Vieques. Para poder responder a estas cuestiones, hay que conocer el principio de gobierna este asunto.

En primer lugar, hay que dejar claro que aunque nadie se cuestiona si la Iglesia puede hacer obras de misericordia, no es parte del fin de la Iglesia resolver la pobreza, en cuanto esto es un problema de mala distribución de la riqueza. El fin de la Iglesia no es atender a los marginados sociales !¿Pero no es esto lo que la Iglesia ha hecho siempre?! Esto es, efectivamente lo que la Iglesia ha hecho siempre. Pero no como un fin, sino como un medio. Un medio ¿para qué? Para fomentar el ejercicio de la caridad y de la misericordia. Porque su fin es hacer que la gente llegue a la otra vida con la mayor cantidad de caridad en el alma.

Si su fin es hacer que la gente se acerque a Dios, los medios que tiene que emplear son, en primer lugar los sacramentos y la predicación. Pero la Iglesia considera que ha recibido, como parte de su equipaje para realizar su misión, una luz especialmente fuerte sobre el contendido de la ley natural. La ley natural es como un esbozo de la ley divina que viene impresa en el corazón de todo hombre, diciéndole lo que está bien y lo que está mal, sea cristiano o no. Para llegar al cielo es necesario, aunque no suficiente, vivir esta ley natural. Esta ley vincula sobre todo al poder civil, porque en base a esta ley es que los gobiernos tienen que dictar las leyes positivas y regular la sociedad. Pero como esta ley marca el camino al Cielo, la Iglesia, que conoce bien esta ley, se siente en la obligación de contribuir a que esta ley se cumpla. Y una forma que tiene de hacerlo es denunciando las leyes e instituciones que vayan contra la ley natural. No es su cometido hacer leyes o manejar instituciones, porque esto es cometido del poder civil, sino solo delimitar qué es lo que entiende que cae fuera de esta ley. Puede decir que paren los bombardeos en Vieques, pero no qué debe hacerse con los terrenos o si debe o no irse la Marina. Por la misma razón no corresponde a la Iglesia evaluar los distintos partidos o candidatos a ser elegidos. Solo puede denunciar alguna posición que entiende que iría contra la ley natural. Por esto es que la Iglesia Católica prohíbe que los sacerdotes se dediquen a la política activa. La Iglesia no puede dar soluciones concretas, solo puede delimitar las opciones que caen dentro de la ley natural, delimitar el terreno. El poder civil es el encargado de escoger la mejor solución concreta.

Pero, al denunciar que algo va contra la ley natural, como el aborto, el matrimonio homosexual, etc., ¿no está tratando de imponer su criterio religioso a un problema legal, civil?

Esta objeción tiene dos partes. primero si se puede usar un criterio religiosos para resolver una cuestión civil. Y segundo si puede un grupo imponer su criterio en una ley que va a afectar a la totalidad de la comunidad. La primera objeción ya se resolvió cuando se explicó que una ley, para ser justa, tiene que respetar la ley natural. Y la ley natural es algo que cae bajo el ámbito civil y el religioso, ambos tienen que entenderla. Esto es lo que hace que los dos poderes estén hablando sobre la misma cosa.

Para poder resolver la segunda objeción (¿Puede la Iglesia imponer a otros su criterio sobre el matrimonio o el aborto?) es necesario que entendamos lo que significa criterio y verdad. Respondamos esta pregunta: ¿pueden los estadistas hacer gestiones para conseguir la estadidad para Puerto Rico? Si consiguen la estadidad, van a imponer un status a un país donde la mitad de la gente no lo quiere. ¿Están haciendo algo inmoral e indebido cuando intentan avanzar su causa? Intuitivamente todos sabemos que un estadista puede (e incluso debe) hacer que avance la causa estadista. Pero no sabemos como justificar que una persona imponga sus ideas sobre otras. Para justificar esto hay que entender a fondo la diferencia entre “verdad” y “preferencia” o “gusto”. Hay una verdad: o Puerto Rico está mejor como estado que como otros status (objetivamente, bajo un mismo ángulo) o no lo está. Esto no es opinión. Si es cierto esto, uno tiene moralmente la obligación de llevar a todo Puerto Rico a la estadidad, aunque haya gente que piense que no va a ser mejor. Porque cuando llegue la estadidad van a estar mejor todos, los que la buscaron y los que no. Tenemos la obligación de hacer este mundo mejor, de acercarlo a la verdad. Por otro lado, la preferencia es la inclinación subjetiva por algo que no es objetivamente mejor que su contrario: un pantalón azul no es mejor que uno crema. Así como hay una necesidad moral de llevar a la gente hacia el bien y la verdad, no la hay de convencer a la gente de nuestras preferencias. El que exista un bien objetivo (un verdad fuera de las preferencias subjetivas) es lo que fundamenta el que una persona pueda (deba) tratar de llevar a la sociedad, a los demás, en una dirección determinada. Si yo creo que la práctica del aborto es un mal para las personas y la sociedad, tengo la obligación de tratar que el Estado lo prohíba. Esto no es imponer una preferencia, es mejorar la sociedad. Tenemos que entender que existen muchas personas que están metidas en el subjetivismo, que piensan que no hay una verdad y un bien objetivos, fuera de cada individuo. Y a ellos se les hace difícil entender este principio que acabamos de descubrir. Pero sabemos que el subjetivismo lleva a la desesperación y estas personas nos dan mucha pena y trataremos de sacarlas de ahí. Con esto hemos respondido a la pregunta de si puede la Iglesia tratar de hacer valer su criterio sobre cuestiones de ley natural.

Vemos como en las iglesias protestantes, es típico que los pastores orienten a sus fieles en materias puramente políti
cas. Esto apenas se da en la Iglesia Católica. La razón es que los protestantes no creen en que exista una Iglesia Jerárquica, no creen en el sacerdocio ministerial sino en el común de todos los fieles. Esto hace que ellos no se planteen que pueda haber dos poderes, ni su relación entre ellos.

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+ El hombre, por su propia naturaleza tiende a vivir en familia. Es la familia el ámbito natural para el desarrollo de la persona:
1. en su aspecto individual: porque ahí los hijos pueden ser conocidos y tratados según sus propias peculiaridades;
2. en su aspecto social: porque aprenden a convivir.

+ Una mujer y un hombre unidos en matrimonio con sus hijos forman una familia. Esta disposición es anterior a todo reconocimiento por la autoridad pública. Se impone a ella. La familia es la célula original de la vida social. La autoridad, la estabilidad y la vida de relación en el seno de la familia, constituyen los fundamentos de la libertad, la seguridad y la fraternidad en el seno de la sociedad., La vida de familia es iniciación a la vida en sociedad.
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+ Deberes de las autoridades civiles:
+ Hay, en la constitución de la sociedad un principio llamado de ‘subsidariedad’, por el que una organización social de orden superior no debe interferir el la vida interna de un grupo de orden inferior, privándole de sus competencias, sino que debe ayudarle en caso de necesidad y ayudarle a coordinar su acción con los demás componentes sociales, con miras al bien común. En base a este principio, el Estado tiene la obligación de asegurarle la familia:
+ Los que ejercen la autoridad deben ejercerla como un servicio. Y de procurar el bien común.
+ Debido a la naturaleza social del hombre, el bien de cada uno está necesariamente relacionado con el bien común. El bien común es el conjunto de aquellas condiciones de vida social que permiten a los grupos y a cada uno de sus miembros más plena y fácilmente su propia perfección.
+ El bien común comporta tres elemento esenciales:
3. el respeto a la persona ‘en cuanto tal’por el hecho de ser persona: no por ser blanco, ni productivo. Esto exige el respeto de las libertaddes naturales que son indispensables para el desarrollo de la vocación humana: a) derecho a seguir la propia conciencia, b) a la protección de la vida privada c) derecho a la justa libertad, también en materia religiosa.
4. El bien común exige el bienestar social y el desarrollo del grupo mismo. El desarrollo es el resumen de todos los deberes de la sociedad. La autoridad debe decidir entre los diversos bienes particulares, pero debe facilitar a cada uno lo que necesita para llevar una vida humana: alimento, trabajo, educación, derecho a fundar una familia, etc. El bien común siempre está orientado hacia el progreso de las personas.
5. El bien común exige la paz: la estabilidad y la seguridad de un orden justo. El bien común fundamenta, por tanto, el derecho a la legítima defensa individual y colectiva.

+ Deberes de los ciudadanos
+ Nosotros creemos en el origen divino de la autoridad. Por tanto, los que están sometidos a la autoridad deben de mirar a sus superiores como representantes de Dios.
+ Esa colaboración leal del súbdito con la autoridad entraña el derecho, y a veces la obligación de ejercer una justa crítica de lo que parece perjudicial para la dignidad de las personas o para el bien de la comunidad.
+ Deber de los ciudadanos es cooperar con la autoridad civil en el bien de la sociedad. No podemos desentendernos de la vida de la comunidad política.
+ Tenemos la obligación de pagar los puestos, el ejercicio del derecho al voto y la defensa del país.
+ Las naciones más prósperas tienen el deber de acoger, en cuanto sea posible, al extranjero que busca seguridad y medios de vida que no puede conseguir en su país de origen. Las autoridades pueden subordinar el derecho de inmigración, atendiendo al bien común de aquellos que tienen a su cargo, a condiciones jurídicas.
+ El ciudadano tiene obligación en conciencia de no seguir las ordenes de la autoridad civil cuando estas órdenes vayan contra: a) la moral, b) los derechos fundamentales de las personas, c) o las enseñanzas del Evangelio.
+ ¿Se podrá recurrir a las armas para resistir a la opresión de quienes gobiernan? Solo si se dan estas condiciones:
6. en caso de violaciones ciertas, graves y prolongadas a los derechos fundamentales;
7. después de haber agotado todos los otros recursos;
8. sin provocar desórdenes peores
9. que haya esperanza fundada de éxito
10. si es imposible prever razonablemente soluciones mejores

 

Todos los hombres tenemos instintivamente la tendencia a clasificar las acciones humanas (nuestras y de otros) en buenas o malas: las aprobamos o reprobamos. Llega ahora el momento de investigar ¿quÈ es lo que hace que una acción sea buena o mala?
+ Todas las respuestas que a lo largo de la historia se han dado a esta pregunta se pueden clasificar en 3 grupos:
+ 1.- Acuerdo Social: los hombres se ponen de acuerdo en que unas cosas estén mal. Se apoyan en la observación de que hay que son malas en una cultura y buenas en otras.
+ 2.- Valor intrínseco: las
acciones tienen un valor en sÌ mismas: hay acciones que me hacen mejor persona, me realizan.
+ 3.- Voluntad Divina: Dios dice que cosas son buenas o malas. Dios podrÌa haber permitido mentir.

+ Cada una de estas explicaciones tiene su atractivo. Pero aquÌ nos interesa cuál es la posición acorde con la doctrina cristiana. Muchos apuntaran a la 3: Dios es el que decide qué esta bien. Pero es la 2: las acciones son buenas por su propia naturaleza.
+ Mentir no es malo porque Dios ha dicho ‘No mentirás’, sino que Dios nos prohibió mentir porque mentir nos iba a hacer daño, nos iba a hacer peores personas.
+ ¿Cómo es esto de que Dios ha sometido su ley a un diseño previo? SÍ, a su propio diseño: Dios creó al hombre como ser social, y por eso le dio la capacidad de comunicarse, y por esto la veracidad, el no mentir, es necesario, es una obligación. Lo mismo se puede decir de ‘no adulterarás’: el matrimonio es por exigencia de su diseño, una comunidad de amor, y esto exige fidelidad.
+ Conclusión: la ley de Dios -los Diez Mandamientos- no es más que una explicitación, una concreción de cómo están diseñadas las cosas, la creación, para que las cosas funcionen como deben. La ley de Dios es el manual de instrucciones del universo. No es la voluntad caprichosa de quien tiene poder para mandar cualquier cosa. PodrÌa haber sido asÌ, pero no lo es. Dios al mandar se sujeta a la misma lógica que …l siguió al diseñar el Universo.
+ Esto también se expresa diciendo que en Dios la inteligencia tiene supremacía sobre la voluntad Afirmar lo contrario, como hicieron Ockam y Lutero, lleva a la moral autónoma.

+ Y ahora vamos a estudiar este diseño del Universo para descubrir uno de los rasgos más caracterÌsticos del ser humano: su libertad.
+ Para entender un diseño -una maquinaria- tenemos primero que encontrar cuál es su finalidad, para quÈ sirve. ¿Para quÈ Dios creó? Antes de la creación Dios era totalmente feliz y no necesitaba nada. No cabe necesidad en Dios. ¿Por quÈ Dios crea? Crea para compartir su felicidad. Crea para amar y sentirse amado. Lo interesante es que para sentirse amado Dios tuvo que crear unas criaturas que tuvieran una caracterÌstica especial: libertad, que es la capacidad de auto-gobernarse. Y este don solo lo tienen las personas (ángeles y hombres). Las demás criaturas todo lo hacen siguiendo las leyes ‘built-in’ en su naturaleza. Nunca hacen nada mal: Dios siempre está contento con ellos. Pero para Dios tiene muchÌsimo más valor la más pequeña obra buena hecha libremente por un hombre, es decir, hecha por amor.
+ Una de las aportaciones mas propias del Cristianismo a la Cultura es la alta posición que tiene la libertad. La libertad es un invento Cristiano. No se conocÌa en Oriente -donde solo era libre el déspota- ni en el mundo greco-romano donde solo son libres los ciudadanos de Atenas, Esparta o Roma. Solo el Cristianismo cree en que todo hombre, por ser hombre, es libre.
+ Esta idea de que todo hombre es libre le viene al cristianismo por la Revelación de que todos los hombres son creados a imagen de Dios. Y Dios es plenamente libre.
+ ¿qué significa ser libre? Hay dos tipos de libertad:
+ a) libertad de elección: poder hacer o no hacer, hacer esto o lo otro
+ b) libertad fundamental: Significa ‘gobernarse a sÌ mismo’. Los seres materiales (animales, plantas, minerales) son movidos por instintos, por leyes materiales que les hacen hacerlo todo ‘bien’, como Dios tenÌa previsto. El hombre sin embargo, tiene libertad fundamental.
+ Comparaciones: 1) la libertad de elección se puede perder, la fundamental no: nada puede forzar nuestra voluntad 2) Para desarrollarse como persona hay que ir perdiendo libertad de elección y ganando libertad fundamental: si uno no se casa o no elige una carrera, tiene más libertad de elección, pero no se realiza como persona, tiene menos dominio de su vida, tiene menos libertad fundamental. De hecho, cuando lleguemos al Cielo, no tendremos libertad de elección y, sin embargo, tendremos un máximo de libertad fundamental.

¿Cómo quedó el hombre tras el pecado original? Antes del pecado: el hombre estaba en estado de “justicia original”, que significa que: Dios habitaba en su alma; el hombre no moría ni padecía enfermedades ni sufría; el hombre no tenía tentaciones: no apetecía algo que no quisiera con la razón, es decir, tenía una armonía perfecta consigo mismo; tenía además una armonía perfecta con Eva, con su prójimo; también estaba en armonía con el resto de la creación, a la que gobernaba para llevarla a su plenitud.
+    Después del pecado original: como ya vimos, las pasiones del hombre no responden a los dictados de su razón; en vez de gobernar la creación para llevarla a su plenitud, abusa de ella lo que puede; y la armonía con el prójimo es reemplazada por una desconfianza y afán de dominio; y con el pecado vinieron las enfermedades del cuerpo y la muerte. Pero el peor daño de todos era que el hombre perdió su amistad con Dios, perdió la gracia y, como efecto práctico de esto, perdió la posibilidad de ir al Cielo, con Dios, después de esta vida. El hombre quedó reducido al estado de un animal racional: nacía, crecía, se reproducía y moría. Estaba, realmente, peor que un animal, porque los animales tienen una armonía interior que el hombre no tenía: los animales obedecen sus instintos, y todo lo hacen bien a los ojos de Dios. Pero el hombre no tenía esa armonía: sus instintos no le obedecen: apetece cosas que no quiere apetecer, que sabe que le hacen daño.
+    Tan grande fue la ofensa hecha a Dios que no había nada capaz de levantarnos de esta ruina. Porque la magnitud de una ofensa se mide por la calidad del ofendido. Lo importante para calibrar una ofensa, no es el acto, no es si es un empujón o un gesto de desprecio. Es a quién se le hace. No es lo mismo un mal gesto a una madre que a un compañero. Ofender a Dios, por pura malicia, era una ofensa infinita. Por mucho que el hombre hiciera cosas buenas, nada era suficiente para compensar una ofensa infinita.
+    Pero Dios lo vio en ese estado de postración y rápidamente se apiadó de él: ahí mismo le prometió un Redentor: alguien que iría a rescatarle del pecado.
+    Pero ¿por qué hacía falta un redentor? ¿No bastaba que Dios perdonase al hombre? Hubiera bastado, pero Dios, llevado por un amor desmedido por el hombre, quiso que el hombre mereciera el perdón, como para que no le quedara al hombre duda de que había sido perdonado, de forma que su relación de amor fuera más intensa.
+    Pero si tenía que ser un hombre el que mereciera el perdón, ¿qué hombre podría hacer algo tan bueno y tan grande que compensara la ofensa infinita del pecado original? Dios ideó un plan muy audaz: Él mismo se haría hombre y haría algo bueno para merecer el perdón. Suena esto como un poco infantil, pero es como el papá que le da el dinero a sus hijos para que le compren el regalo de Navidad. El papá se conforma con el ofrecimiento del regalo, aunque sea él mismo el que lo pagó.
+    Según este plan, hubiera bastado con que ese Dios hecho hombre ofreciera cualquier cosa, una oración, una gota de su sangre, para haber merecido el perdón de la humanidad.
+    Pero sabemos que ese Hombre-Dios no solo derramó una gota de sangre, sino que se sometió a torturas y murió, para ofrecer ese acto de obediencia, de aceptación, a Dios. ¿Qué fue lo que salió mal? ¿Por qué esa exageración, si se hubiera conseguido el mismo perdón con una oración? Parece ser que el plan de Dios con la Redención no era solo perdonar al hombre, sino:
1.    Hacer una exhibición el amor que Dios tiene por el hombre, para que el hombre se convenza del amor que Dios le tiene: para excitar el amor del hombre hacia Dios.
2.    Demostrar al hombre lo grave que es el pecado, que necesita esta clase de operativo para ser eliminado. Demostrar al hombre que las miserias de la condición humana actual no son ‘naturales’, no son consecuencia de la limitación de la materia animal del hombre.
+    ¿Y qué pasaba, en el ínterin con los hombres que murieron antes de la Redención?
+    Jesucristo: ¿Era un semi-Dios? ¿Un Dios con apariencia de hombre? ¿Un hombre especial, con poderes sobrenaturales? Si era Dios ¿era Dios igual que es Dios el Padre? Estas controversias fueron las primeras que aparecieron lógicamente en la Iglesia, en los primeros siglos. Y lo que resultó ser la solución es una de las menos cómodas para la razón: Jesucristo es Perfecto Dios y Perfecto Hombre.

Cuando nació la religión cristiana, con Abraham, lo que más la distinguía de las religiones existentes es que reconocía a un solo Dios. Esto que ahora, en esta civilización nos parece lo más normal, es realmente una rareza histórica. Y de hecho, era tan fuerte, que casi todo el Antiguo Testamento es la historia de cómo Dios va educando a su pueblo en la creencia en un solo Dios. La Alianza hecha con Moisés, consiste en que el Pueblo rechace el politeísmo. Lo primero que les dice es “No tendrás otros Dios fuera de mí. No te harás escultura, ni imagen … no te postrarás ante ellos, ni les darás culto”.

+ Esta insistencia en la unidad y sublimidad de Dios explica, por ejemplo, que al fundar el Islam, Mahoma quiere purificar el Cristianismo, combatir la idolatría y politeísmo que encuentra en Arabia. Y al volver al Antiguo Testamento crea una religión cuyo credo principal es “Alá es el único Dios” y cuyo pecado principal es la idolatría. El Islam bebe del Antiguo Testamento.
+ Pero al llegar Cristo, en el Nuevo Testamento, nos hace ver más allá de la unidad de Dios, y nos revela que en Dios hay un Padre un Hijo y un Espíritu Santo.
+ Desde los Apóstoles la Iglesia ha aceptado este misterio y ha tratado de profundizar en él especulativamente. Esto de profundizar racionalmente en la religión es algo muy típicamente cristiano, otras religiones no lo aceptan como válido. Casi ni siquiera la iglesia ortodoxa. Pero nosotros creemos que Dios nos pide este culto con la inteligencia y se lo damos. Nosotros creemos que podemos llegar a Dios por la fe y también por la razón. Y usando esta razón es que hemos conseguido la explicación que sigue de lo que es la Trinidad:
+ Gran parte de lo que podemos saber de Dios usando la razón, usando la ciencia, lo alcanzamos a base de conocernos a nosotros mismos, pues sabemos que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios.
+ En nuestra alma vemos dos ‘partes’: la inteligencia (capacidad de conocer) y la voluntad (capacidad de querer). Por lo tanto Dios también tiene que tener inteligencia y voluntad, capacidad de querer.
+ Cuando nosotros conocemos algo, adquirimos una idea de esa cosa que tenemos en nuestra mente. Cuanto mejor conozcamos a, por ejemplo, esa persona, mas completa y vivaz será la imagen de esa persona que tenemos en nosotros.
+ Dios es perfecto y su inteligencia no tiene límites. Pero lo único que puede conocer es a sí mismo (porque no hay nada fuera de Él), y El tiene una idea tan y tan perfecta de sí mismo, que esa idea tiene vida propia. A esa idea se le llama, el Logos, la Palabra o también, el Hijo.
+ Dios mira a su imagen, a su Hijo, y la ama con tanta fuerza que ese amor cobra vida. Y a ese amor subsistente entre el Padre y el Hijo es lo que se llama el Espíritu Santo.
+ Hasta aquí no aparece ningún misterio: un Dios que da origen a otros dos dioses. El misterio viene cuando insistimos en que hay un solo Dios, a pesar de que afirmamos el Padre es Dios y también el Espíritu Santo es Dios al igual que el Hijo.
+ Y el misterio se complica más cuando afirmamos que siempre quien actúa hacia afuera es la Trinidad, como una unidad, es decir, que la creación es obra de las tres personas, y la encarnación y la providencia.
+ Esto significa que para las criaturas la Trinidad es invisible, lo único que se ve es la unidad.
+ ¿Como podemos entonces nosotros identificar que hay un Padre, un Hijo y un Espíritu Santo? ¿Cómo podemos dirigirnos a cada uno? Porque Dios ha querido revelárnoslo.
+ Y de hecho, nosotros creemos que el Cielo consiste en estar en el medio de esa corriente de amor que hay entre las tres personas. Y por eso nuestra oración ahora, debe ser una oración Trinitaria, como lo es la Misa. Porque nuestra oración debe ser un anticipo del diálogo que mantendremos con Dios en el Cielo.