Cuando uno compara la Iglesia Católica con otras iglesias, hay varias cosas que saltan a la vista: lo más llamativo es la pretensión de exclusividad: qué es la única que tiene la verdad (al final de la clase entenderemos que esto no es tan extraño, porque la verdad, en el fondo, tiene que ser exclusiva), y que además todo el que quiera salvarse tiene que pertenecer a ella. En el momento actual esto suena como locura. Siendo, sin embargo, la Iglesia una institución de tantos siglos esto nos obliga a examinar esta afirmación con seriedad.

Antes de entrar a analizar el tema de la Iglesia, tenemos que reconocer nuestros pre-juicios. Y uno importante es que, por vivir en una cultura de influencia anglo sajona, vemos muchas cosas desde una óptica protestante. Y en el protestantismo “iglesia” es el conjunto de personas que piensan parecido y que se reunen en una comunidad para estimular su propia fe y ayudarse en su camino. Pero lo que los católicos creemos es que el mismo Cuerpo de Cristo que continúa caminando por la historia haciendo lo mismo que hacía en Palestina: sanar y predicar.
Veamos en qué se basa esta creencia de la Iglesia sobre sí misma.     Lo primero que tenemos que preguntarnos es ¿en qué se basa la Iglesia para afirmar esto?: ¿cuál es su “base legal”?: ¿en qué parte de la Biblia dice hay que pertenecer a la Iglesia para salvarse?. Al final de la clase veremos que la pregunta apropiada debiera ser: en qué parte de la Iglesia se dice que la Biblia es la palabra de Dios.

I. CÓMO ENTENDIÓ CRISTO SU PROPIA MISIÓN.

No se entiende el mensaje de Jesús si se le separa del contexto de la esperanza del pueblo elegido, tal y como ésta aparece en el Nuevo Testamento. Muchas personas entienden a Jesucristo como una persona que bajó del Cielo, predicó una religión nueva y se fue. Pero realmente Cristo es la parte de la Alianza que le tocaba a Dios.
Analizando lo que Cristo cómo Cristo veía su misión vemos que lo que realmente Cristo viene a anunciar y a instaurar es “el Reino de los Cielos”. El anuncio de Jesús que leemos en el NT se refiere al reino de Dios, pero no a la Iglesia: la palabra reino de Dios aparece 122 en el NT, de ellas 90 en boca de Jesús. Pero en boca de Jesús “reino de Dios” no significa alguna cosa o algún lugar, es el obrar actual de Dios. Y Jesús mismo es la obra de Dios, su venida, su dominio. Por eso Mc 1,15 dice “el Reino de  Dios ha llegado”, o lo que es lo mismo Dios ha llegado. Para entender esto mejor, recomiendo leer “Jesús de Nazareth” del Papa Benedicto 16.

II. CÓMO ENTENDIERON LOS SEGUIDORES DE CRISTO LA MISIÓN DE CRISTO Y LA DE ELLOS.

Para entender mejor qué Cristo entendía por “reino de Dios”, es importante ver cómo se veían a sí mismos los seguidores de Jesús y por qué se empezaron a llamar “Iglesia”.   
La expresión ‘pueblo de Dios’ se aplica en el NT casi exclusivamente al pueblo de Israel, no a la comunidad de seguidores de Jesús. Ésta última se autodesignó como “ekklesía”. Este vocablo griego deriva del veterotestamentario “qahal”, traducida normalmente como “asamblea de pueblo”.
Estas asambleas existían tanto en el mundo griego como en el semita. Sin embargo en la asamblea griega sólo se reunían hombres mientras que en la veterotestamentaria incluía a mujeres y niños. Esto se debe a que la griega se reunía para decidir lo que había que hacer, mientras que la judía se reunía para escuchar lo que Dios tenía que decir y darle su asentimiento, según el modelo de la que se hizo en el Sinaí. Así Esdras hizo una qahal para re-fundar el pueblo. Y después, en el judaísmo tardío, cuando continuaba la dispersión y la esclavitud, fue aumentando la petición por una qahal convocada por Dios que volviera a refundar al pueblo.
Cuando la comunidad de seguidores de Jesús escoge este nombre, está declarando que esta oración se ha cumplido en ellos: Cristo es el Sinaí vivo. Quienes se acercan a él forman la asamblea elegida y definitiva de Dios (Heb 12, 18-24).     Se comprende que no se usara la expresión pueblo de Dios, sino la que indicaba el centro espiritual  y escatológico del concepto de pueblo. En el centro de esta asamblea está el señor mismo que se comunica en su cuerpo y en su sangre.

III. LECCIONES SOBRE LA IGLESIA QUE SE EXTRAEN DE ENTENDER EL UNIVERSO.

Tras lo visto en las clases sobre hacia dónde va la Ciencia, podemos extraer una lección importante: Dios actúa por causas segundas. Lo que Dios quiere conseguir, lo hace usando a sus criaturas. Hemos visto que la creación no fue en el Big-Bang: la creación se está haciendo y todas las criaturas están contribuyendo a construir el universo definitivo. Esto es lo que se llama EVOLUCIÓN. Vimos también que la Redención, ese abrirnos Dios las puertas de la felicidad, del Cielo, todavía se está realizando. Y que la forma que Dios tiene de anunciarse a los hombres es a través de otros hombres. Nosotros no somos cristianos porque analizamos las distintas religiones y esta fue la que más nos convenció. Somos cristianos porque Dios se puso en nuestro camino, usando a nuestros padres o a algunas personas.
Esta es la lógica de la creación, de la redención, de los sacramentos: para que nos llegue la gracia del bautismo necesitamos del agua, para que nos llegue la Eucaristía, necesitamos pan. No es una opción: sin agua, un simple mineral, no podemos bautizarnos, entrar a la familia de Dios.

IV CONCLUSIÓN: QUÉ ES LA IGLESIA.

En resumen, hemos entendido la forma de bregar de Dios, y entendemos que la Iglesia no es solo el resultado de que la gente que piensa igual se une naturalmente para ayudarse, sino que es parte del plan de Jesucristo que quiso que su misión la llevara a cabo esa comunidad, y por eso la dotó de estructura (jerarquía) y le dio unos poderes fortísimos: ser la depositaria del mensaje que él trajo (poder decidir quién está en lo correcto) y ser la depositaria de la gracia del Espíritu Santo: poder repartir los sacramentos: quitar los pecados, traer el cuerpo de Señor a una reunión, etc.
+    Es un instrumento que Cristo ha creado para seguir su misión en la tierra, pero un instrumento tan vinculado a él (porque sigue su misión de predicar y sanar, y tiene sus poderes) que se dice que es realmente su cuerpo. Como se ve esta comunidad es algo mucho más vinculante que una mera comunidad de los que piensan y sienten parecido. Por lo tanto, para nosotros no puede dar igual pertenecer a esta Iglesia que a otra.

 

Wyclif: para defender el derecho del Rey: si no estás en gracia no puedes tener propiedades. 95

De controversia académica por Wiclif a conflicto nacionalista 95

Las ideas de Huss: ‘si eres pecador no eres Iglesia’ como medio de reformar la Iglesia. Ergo la Iglesia visible no salva, estamos predestinados. 96

De Huss + nacionalismo checo = hussismo 96

Wyclif: para defender el derecho del Rey: si no estás en gracia no puedes tener propiedades

Nace en Yorkshire, Inglaterra en 1320. Muere en 1382.

En 1374 fue uno de los delegados a la comisión que se celebró en Brujas para considerar si el rey de Inglaterra estaba cumpliendo con la ley inglesa de 1351 que trataba de conciliar los intereses del Rey de del Papa en los nombramientos de los beneficios eclesiásticos. En esta contienda tomó parte con el Rey, alegando que le rey recibe su poder directamente de Cristo. Hasta este momento había sido sólo un académico, ahora empieza su carrera política.

Los tres principios fijos de todo su vida fueron su reconocimiento de la soberanía real, su sentido de la nacionalidad y su desacuerdo con que la Iglesia pretendiera rentas. Su defensa de los derechos de la corona de Inglaterra frente a la Santa Sede se basaban en conceptos teológicos muy poco claros, y pronto recibió acusaciones de herejía. El obispo de Londres de citó pero un motín público impidió la vista. Otro tribunal no emitió juicio por el apoyo que tenía del rey.

Ataca a la Iglesia de Roma (que en esos momentos esta sufriendo el cisma de Avignon) diciendo que si no estás en gracia no puede tener propiedades ni ejercer funciones eclesiales. Esto, en la práctica, anula la iglesia visible. Y los eclesiásticos están ahora muy relajados. El magisterio y la tradición no sirven sin la Biblia. El Espíritu Santo le enseña a cada uno como interpretarla.

Wiclif no funda secta ni movimiento. No fue condenado porque tenia mucho apoyo popular, pero se le quita el derecho a enseñar en Oxford.

Huss: Las ideas de Wiclif alimentan el nacionalismo checo y se encarnan en una comunidad quasi-católica pre-protestante

De controversia académica por Wiclif a conflicto nacionalista

(+1415) De familia pobre, Huss llega a profesor de Universidad de Bohemia en 1396 Allí llegaron las doctrinas de Wiclef y la Universidad de separó en dos bandos: los que apoyaban las doctrinas de Wiclef (mayormente los checos) y los que se oponían (mayormente los maestros alemanes).

Lo que en un principio no fue más que una disputa meramente académica alcanzó resonancia política a partir de 1400, convirtiéndose en una lucha nacional entre los bohemios, partidarios del rey Wenceslao, al que los Príncipes electores habían privado de la corona imperial, y los alemanes, que después de esta decisión se veían empujados a desempeñar un papel de adversarios nacionales -y no sólo teológicos- de los checos. La situación se complicó más todavía con el cisma de Occidente. Como quiera que el papa Gregorio XII -a cuya obediencia pertenecía Bohemiano apoyó los planes de Wenceslao para recuperar la corona imperial, esperaba éste de sus prelados y de la Universidad una estricta neutralidad respecto al cisma pontificio.

El obispo se declaró a favor de unos del los papas Alejandro V de quien consiguió bulas para prohibir las doctrinas de Wiclef. Pero Huss siguió predicando porque gozaba del apoyo popular del pueblo checo, y alegó que solo debía obediencia espiritual al obispo.

En 1412, es una disputa sobre las indulgencias, aunque convence al pueblo contra la Bula de la Cruzada del Antipapa Juan XXIII en la que se concedían indulgencias para financiar una cruzada contra un príncipe, no logra convencer a los teólogos de la universidad, que le denuncian al Papa y es excomulgado.

El hermano de Wenceslao, el rey Alemán Segismundo le pide que acuda al concilio de Constanza en 1414. El año anterior, el concilio general de Roma había condenado las doctrinas de Wiclef. Este concilio de Constanza condena a Huss. El Rey Segismundo lo entrega al brazo secular para su condena en la hoguera el 6 de julio de 1415.

Las ideas de Huss: ‘si eres pecador no eres Iglesia’ como medio de reformar la Iglesia. Ergo la Iglesia visible no salva, estamos predestinados.

Huss se veía a sí mismo como un reformador de la vida cristiana, que fustigaba implacablemente -y a veces exageradamente- los defectos de la clerecía de su tiempo. No es menos cierto, sin embargo, que incurrió en desviaciones doctrinales graves. La causa mayor de ellas sea tal vez una defectuosa comprensión -no siempre claramente formulada, pero presente en toda su obra- de las relaciones entre santidad y función eclesial, según la cual sostenía que una persona elegida para ser sacerdote, papa, obispo, etc., y que fuese un pecador, no podía ejercer «verdaderamente» su cargo, aunque lo ocupase según el derecho vigente, con lo que venía a negar la visibilidad de la Iglesia

En el desarrollo positivo de su teología Huss. seguía casi siempre a Wiclef, lo cual se ve claramente sobre todo en su forma de entender la predestinación, de carácter determinista y en su doctrina sobre la Iglesia. Para Huss la Iglesia es el conjunto de los predestinados a la salvación, con lo cual niega a la iglesia visible, jerarquizada, su carácter salvífico. Sin embargo, su crítica contra Roma es más moderada que la de Wiclef. También se separa de la doctrina católica acerca de la mariología y de la transubstanciación.

De Huss + nacionalismo checo = hussismo

Huss no se presentó nunca a sí mismo como el fundador de una secta religiosa, pero en 1419 se produjo un levantamiento popular cuando el rey Wenceslao trató de cumplimentar la petición del papa Martín V de proceder contra los hussitas incautándose de sus escuelas e iglesias y encarcelando a alguno de ellos. Al morir Wenceslao los hussitas  radicales se dedicaron entonces a la quema de conventos y a la caza de monjes por todo el país. En 1420 los hussitas fijaron los llamados «Cuatro Artículos de Praga»: libertad de predicar la palabra de Dios, cáliz para los laicos, renuncia del clero a los bienes terrenos y al poder civil, castigo de los pecadores, incluso por la autoridad civil.

Los hussitas radicales, con gran poder de influencia en los estratos sociales más pobres coincidían en rechazar los ritos latinos, la Penitencia, Confirmación, Unción de enfermos, purgatorio, intercesión de los Santos, oraciones por los difuntos. Propugnaban la comunión bajo las dos especies, incluso para los niños, así como la misa en checo. En ellos se unían esperanzas apocalípticas de que el comienzo del reinado de Cristo estaba próximo -por lo que habían
de ser exterminados los malos y observarse la ley de Dios-, junto con utopías de revolución social y odio contenido contra los alemanes. Aceptaron el cisma como algo inevitable y emprendieron conscientemente el camino que llevaba a la fundación de una comunidad independiente y un sistema propio de ciudad-Estado. En definitiva, en el movimiento hussita intervinieron a la vez mezclados un afán religioso de reforma, herejías sectarias, pasiones nacionales, odio de clases, laicismo y anticlericalismo. Se puede decir que en el movimiento hussita queda plasmado el final de la Edad Media.

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The Great Yassa Of Jenghiz Khan

The fragments of the Great Yassa of Jenghiz Khan which have come down to us through Makrizi:

1. An adulterer is to be put to death without any regard as to whether he is married or not.

2. Whoever is guilty of sodomy is also to be put to death.

3. Whoever intentionally lies, or practices sorcery, or spies upon the behaviour of others, or intervenes between the two parties in a quarrel to help the one against the other is also to be put to death.

4. Whoever urinates into water or ashes is also to be put to death.

5. Whoever takes goods (on credit) and becomes bankrupt, then again takes goods and again becomes bankrupt, then takes goods again and yet again becomes bankrupt is to be put to death after the third time.

6. Whoever gives food or clothing to a captive without the permission of his captor is to be put to death.

7. Whoever finds a runaway slave or captive and does not return him to the person to whom he belongs is to be put to death.

8. When an animal is to be eaten, its feet must be tied, its belly ripped open and its heart squeezed in the hand until the animal dies; then its meat may be eaten; but if anyone slaughter an animal after the Mohammedan fashion, he is to be himself slaughtered.

9. If in battle, during an attack or a retreat, anyone let fall his pack, or bow, or any luggage, the man behind him must alight and return the thing fallen to its owner; if he does not so alight and return the thing fallen, he is to be put to death.

10. Jenghiz Khan decided that no taxes or duties should be imposed … upon fakirs, readers of the Al-Koran, lawyers, physicians, scholars, people who devote themselves to prayer and asceticism, muezzins and those who wash the bodies of the dead.

11. He ordered that all religions were to be respected and that no preference was to be shown to any of them. All this he commanded in order that it might be agreeable to God.

12. He forbade his people to eat food offered by another until the one offering the food tasted of it himself, even though one be a prince and the other a captive; he forbade them to eat anything in the presence of another without having invited him to partake of the food; he forbade any man to eat more than his comrades, and to step over a fire on which food was being cooked or a dish from which people were eating.

13. When a wayfarer passes by people eating, he must alight and eat with them without asking for permission, and they must not forbid him this.

14. He forbade them to dip their hands into water and ordered them to use some vessel for the drawing of water.

15. He forbade them to wash their clothes until they were completely worn out.

16. He forbade them to say of anything that it was unclean, and insisted that all things were clean and made no distinction between the clean and unclean.

17. He forbade them to show preference for any sect, to pronounce words with emphasis, to use honorary titles; when speaking to the Sultan or anyone else simply his name was to be used.

18. He ordered his successors to personally examine the troops and their armament before going to battle, to supply the troops with everything they needed for the campaign and to survey everything even to needle and thread, and if any of the soldiers lacked a necessary thing that soldier was to be punished.

19. He ordered women accompanying the troops to do the work and perform the duties of the men, while the latter were absent fighting.

20. He ordered the warriors, on their return from the campaign (battle) to carry out certain duties in the service of the Sultan.

21. He ordered them to present all their daughters to the Sultan at the beginning of each year that he might choose some of them for himself and his children.

22. He put Emirs (princes/generals or noyans) at the head of the troops and appointed commanders of thousands, hundreds, and tens.

23. He ordered that the oldest of the Emirs, if he had committed some offence, was to give himself up to the messenger sent by the sovereign to punish him, even if he was the lowest of his servants; and prostrate himself before him until he had carried out the punishment prescribed by the sovereign, even if it be to put him to death.

24. He forbade Emirs to address themselves to anyone except the sovereign. Whoever addressed himself to anyone but the sovereign was to be put to death, and anyone changing his post without permission was also to be put to death.

25. He ordered the Sultan to establish permanent postal communications in order that he might be informed in good time of all the events of the country.

26. He ordered his son, Jagatai-baen-Jenghiz Khan to see that the Yassa was observed.

From Mirhond (or Mirhovend):

27. He ordered that soldiers be punished for negligence; and hunters who let an animal escape during a community hunt he ordered to be beaten with sticks and in some cases to be put to death.

28. In cases of murder (punishment for murder) one could ransom himself by paying fines which were: for a Mohammedan – 40 golden coins (Balysh); and for a Chinese – one donkey.

From Ibn-Batuta:

29. The man in whose possession a stolen horse is found must return it to its owner and add nine horses of the same kind: if he is unable to pay this fine, his children must be taken instead of the horses, and if he have no children, he himself shall be slaughtered like a sheep.

From Vartang:

30. The Yassa of Jenghiz Khan forbids lies, theft and adultery and prescribes love of one’s neighbor as ones’s self; it orders men not to hurt each other and to forget offences completely, to sparae countries and cities which submit voluntarily, to free from taxes temples consecrated to God, and to respect old people and beggars. Whoever violates these commands is to be put to death.

From Mahakia:

31. (The Yassa prescribes these rules:) to love one another, not to commit adultery, not to steal, not to give false witness, not to be a traitor, and to respect old people and beggars. Whoever violates these commands is put to death.

From various sources:

32. (The Yassa of J. K. prescribes that) a man who chokes on food must be driven out of the camp and immediately killed; and whosoever puts his foot on the threshold of the tent of the commander of an army shall also be put to death.

33. If unable to abstain from drinking, a man may get drunk three times a month; if he does it more than three times he is culpable; if he gets drunk twice a month it is better; if once a month, this is still more laudable; and if one does not drink at all what can be better? But where can such a man be found? If such a man were found he would be worthy of the highest esteem.(Riasanovsky considers this fragment to belong to the Maxims of J.K., maxim 20)

34. Children born of a concubine are to be considered as legitimate, and receive their share of the heritage according to th
e disposition of it made by the father. (Beats the law of primogenture in Europe where only oldest inherited) Much more civilized. The distribution of property is to be carried out on the basis of the senior son receiving more than the junior, the younger son inheriting the household of the father. The seniority of children depends upon the rank of their mother; one of the wives must always be the senior, this being determined chiefly by the time of her marriage.

35. After the death of his father, a son may dispose of the father’s wives, all except his mother; he may marry them or give them in marriage to others.

36. All except the legal heirs are strictly forbidden to make use of any of the property of the deceased.

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Relativismo según Ratzinger

SITUACIÓN ACTUAL DE LA FE Y LA TEOLOGíA

Conferencia del cardenal J. Ratzinger en el encuentro de presidentes de comisiones episcopales de América Latina para la doctrina de la fe, celebrado en Guadalajara (México)

El relativismo aparece como fundamentación filosófica de la democracia. Ésta, en efecto, se edificaría sobre la base de que nadie puede tener la pretensión de conocer la vía verdadera, y se nutriría del hecho de que todos los caminos se reconocen mutuamente como fragmentos del esfuerzo hacia lo mejor; por eso, buscan en diálogo algo común y compiten también sobre conocimientos que no pueden hacerse compatibles en una forma común. Una sociedad liberal sería, pues, una sociedad relativista.

En el campo de la política, esta concepción es exacta en cierta medida. No existe una opinión política correcta única. Lo relativo -la construcción de la convivencia entre los hombres, ordenada liberalmente- no puede ser algo absoluto. Pensar así era precisamente el error del marxismo. el problema se plantea a la hora de establecer los límites de este relativismo.

La teología pluralista de las religiones

Según el pastor presbiteriano J. Hick, la identificación de una forma histórica única, Jesús de Nazaret, con lo «real» mismo, el Dios vivo, es relegada ahora como una recaída en el mito. Jesús es conscientemente relativizado como un genio religioso entre otros. Lo Absoluto o el Absoluto mismo no puede darse en la historia. Conceptos como Iglesia, dogma, sacramentos, deben perder su carácter incondicionado.

Afirmar que en la figura de Jesucristo y en la fe de la Iglesia hay una verdad vinculante y válida en la historia misma es calificado como fundamentalismo, verdadero ataque al espíritu de la modernidad.

Por el contrario, dialogar, en su acepción relativista, significa colocar la actitud propia, es decir, la propia fe, al mismo nivel que las convicciones de los otros, sin reconocerle por principio más verdad que la que se atribuye a la opinión de los demás. La fe en la divinidad de una persona concreta -nos dice- conduce al fanatismo.

El recurso a las religiones de Asia

En la teología negativa típica de las religiones de Asia, lo divino no puede nunca entrar por sí mismo y desveladamente en el mundo de apariencia en que vivimos, sino que se muestra siempre en reflejos relativos y queda más allá de toda palabra y de toda noción, en una transcendencia absoluta. El relativismo arreligioso y pragmático de Europa y América puede conseguir de la India una especie de consagración religiosa, que parece dar a su renuncia al dogma la dignidad de un mayor respeto ante el misterio de Dios y del hombre.

Bajo el signo del encuentro de las culturas, el relativismo parece presentarse aquí como la verdadera filosofía de la humanidad. Quien se resiste, se opone no sólo a la democracia y a la tolerancia -es decir, a los imperativos básicos de la comunidad humana-, sino que además persiste obstinadamente en la prioridad de la propia cultura occidental, y se niega al encuentro de las culturas, que es notoriamente el imperativo del momento presente.

Ortodoxia y ortopraxis

El antes sacerdote católico P. Knitter ha intentado superar el vacío de una teoría de la religión reducida al imperativo categórico. Su propuesta tiende a dar a la religión una nueva concreción mediante la unión de la teología de la religión pluralista con las teologías de la liberación. El diálogo interreligioso debe simplificarse radicalmente y hacerse efectivo prácticamente, fundándolo sobre un único principio: «el primado de la ortopraxis respecto a la ortodoxia. Knitter afirma: no se puede conocer lo absoluto, pero sí hacerlo. La cuestión, sin embargo, es: ¿es verdadera esta afirmación? ¿Dónde encuentro la acción justa, si no puedo conocer en absoluto lo justo? El fracaso de los regímenes comunistas se debe precisamente a que han tratado de cambiar el mundo sin saber qué es bueno y qué no es bueno para el mundo, sin saber en qué dirección debe modificarse el mundo para hacerlo mejor.

Las religiones de la India no conocían en general una ortodoxia, sino más bien una ortopraxis. Estas religiones no tenían un catecismo general obligatorio. Más bien estas religiones tienen un sistema de acciones rituales que consideran necesario para la salvación, y que distingue al «creyente» del no creyente, un ritual que abarca toda la vida.

En este caso nadie piensa ya en el seguimiento de un ritual. La palabra ha cobrado un significado nuevo, que nada tiene que ver con el auténtico concepto indio. Si se excluye el sentido ritual que se le daba en Asia, entonces la praxis sólo puede ser comprendida como ética o como política.  Un «ethos» viene, sin duda, excluido en la discusión ética relativista: ahora ya no hay nada bueno o malo en sí mismo. Pero si se entiende la ortopraxis en un sentido socio-político, vuelve a plantearse la pregunta por la naturaleza de la correcta acción política. Es un hecho que también en Asia se proponen hoy concepciones de la teología de la liberación como formas de cristianismo presuntamente más adecuadas al espíritu asiático, y que sitúan el núcleo de la acción religiosa en el ámbito político. Donde el misterio ya no cuenta, la política debe convertirse en religión. Y, sin duda, esto es profundamente opuesto a la visión religiosa asiática original.

New-Age

El relativismo de Hick, Knitter y teorías afines se basa, a fin de cuentas, en un racionalismo que declara a la razón -en el sentido kantiano- incapaz del conocimiento metafísico; la nueva fundamentación de la religión tiene lugar por un camino pragmático con tonos más éticos o más políticos. Pero hay también una respuesta conscientemente antirracionalista: el New-Age.

Para los partidarios del New Age, el remedio del problema del relativismo no hay que buscarlo en un nuevo encuentro del yo con el tú o con el nosotros, sino en la superación del sujeto, en el retorno extático a la danza cósmica. Quiere ofrecer un modelo totalmente antirracionalista de religión, una moderna «mística» en la que lo absoluto no se puede creer, sino experimentar. Dios no es una persona que está frente al mundo, sino la energía espiritual que invade el Todo. La razón objetivante nos cierra el camino hacia el misterio de la realidad; la yoidad nos aísla de la abundancia de la realidad cósmica, destruye la armonía del todo, y es la verdadera causa de nuestra irredención. Hay que renovar los ritos primitivos en los que el yo se inicia en el misterio del Todo y se libera de sí mismo. Si la «sobria ebriedad» del misterio cristiano no puede embriagarnos de Dios, entonces hay que invocar la embriaguez real de éxtasis eficaces, cuya pasión arrebata y nos convierte -al menos por un instante- en dioses, y nos deja percibir por un momento el placer de lo infinito y olvidar la miseria de lo finito. Cuanto más manifiesta sea la inutilidad de los absolutismos políticos, tanto más fuerte será la atracción del irracionalismo, la renuncia a la realidad de lo cotidiano.

Ratzinger: El relativismo, «el problema más grande de nuestra época»

ROMA, 26 septiembre 2003 (ZENIT.org) Nuevo libro del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe

Para el cardenal alemán, el relativismo, según el cual, todas las opiniones son verdaderas (aunque sean contrapuestas), tan extendido incluso «dentro de la teología», «es el problema más grande de nuestra época».

La investigación de Ratzinger busca dilucidar «si el relativismo es realmente el presupuesto necesario para la tolerancia, si realmente las religiones son todas iguales, o si se puede conocer la verdad»

«La t
olerancia y el respeto por el otro parece que hayan impuesto la idea de la equivalencia de todas las religiones»

«Sólo si la fe cristiana es verdad, concierne a todos los hombres», de lo contrario se quedaría en simple expresión de una cultura.

Pero, si es posible encontrar la verdad, ¿cuál puede ser la relación entre las diferentes religiones? El cardenal responde con una pregunta: El hombre, «¿no debe ponerse en búsqueda, empeñarse por tener una conciencia purificada y de este modo acercarse –¡al menos esto!– a las formas más puras de religión?».

Por eso, propone, los cristianos no deben «comunicar sólo un conjunto estructurado de instituciones y de ideas, sino buscar siempre en la fe su profundidad más íntima, el verdadero contacto con Cristo».

«Lo que lleva a los hombres hacia Dios es la dinámica de la conciencia y de la silenciosa presencia de Dios en ella y no la canonización de lo existente encontrado de un momento a otro, que exime a los hombres de una investigación más profunda»

Algunos interpretan el hecho de anunciar a Cristo como una ruptura en el diálogo con las demás religiones ¿Cómo es posible anunciar a Cristo y dialogar al mismo tiempo?

MURCIA, 1 diciembre 2002 (ZENIT.org) –Cardenal Ratzinger: Diría que hoy realmente se da una dominación del relativismo. Quien nos es relativista parecería que es alguien intolerante. Pensar que se puede comprender la verdad esencial es visto ya como algo intolerante. Pero en realidad esta exclusión de la verdad es un tipo de intolerancia muy grave y reduce las cosas esenciales de la vida humana al subjetivismo. De este modo, en las cosas esenciales ya no tendremos una visión común. Cada uno podría y debería decidir como puede. Perdemos así los fundamentos éticos de nuestra vida común.

Cristo es totalmente diferente a todos los fundadores de otras religiones, y no puede ser reducido a un Buda, o a un Sócrates, o un Confucio. Es realmente el puente entre el cielo y la tierra, la luz de la verdad que se nos ha aparecido. El don de conocer a Jesús no significa que no haya fragmentos importantes de verdad en otras religiones. A la luz de Cristo, podemos instaurar un diálogo fecundo con un punto de referencia en el que podemos ver cómo todos estos fragmentos de verdad contribuyen a una profundización de nuestra propia fe y a una auténtica comunión espiritual de la humanidad.

Dominus Iesus: Si todo es relativo, el cristianismo no tiene sentido

Presentada la Declaración sobre el carácter único de la salvación de Jesús

CIUDAD DEL VATICANO, 5 septiembre (ZENIT.org).- Si todo es relativo, entonces no sólo el cristianismo, sino incluso todas las religiones, no son más que disquisiciones teóricas inútiles.

Si todo es relativo, si todas las religiones son equiparables, la consecuencia, según constató el cardenal es lógica: «El rechazo a identificar la figura histórica de Jesús de Nazaret con la realidad misma de Dios, del Dios vivo».

La filosofía relativista lleva, en última instancia, a la eliminación de la concepción cristiana de Cristo y de la Iglesia. En efecto, una falsa idea de tolerancia lleva «a marginar a quien se obstina en la defensa de la identidad cristiana y en su pretensión de difundir la verdad universal y salvífica de Jesucristo»

«Esta falsa idea de tolerancia está ligada a la pérdida y a la renuncia a la verdad, que hoy día es experimentada por muchos como una cuestión sin relevancia y de segunda categoría», añadió. Esta tolerancia, que todo lo acepta, y que se despreocupa por la verdad, se disfraza, según desenmascaró el purpurado, por la malformación de conceptos como el de democracia, diálogo o encuentro con las culturas.

Este es el punto débil de la cultura contemporánea: al no existir una búsqueda de la verdad, «la fe ya no se distingue de la superstición, y la experiencia de la ilusión». De este modo, aclaró el cardenal que dirige la Congregación de la Doctrina de la Fe desde hace 19 años, «sin una seria búsqueda de la verdad, el aprecio de las demás religiones se convierte en algo absurdo y contradictorio, pues no existe un criterio para constatar lo que es positivo de una religión, distinguiéndolo de lo que es negativo o fruto de la superstición y el engaño».

«La estima y el respeto por las religiones del mundo, así como por las culturas que han ofrecido un enriquecimiento objetivo a la promoción de la dignidad del hombre y al desarrollo de la civilización, no disminuye el carácter único y original de la revelación de Jesucristo y no limita ni mucho menos la tarea misionera de la Iglesia».

La fuerza de la razón contra el relativismo”, Aceprensa, 17.XI.04

de un coloquio entre el cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y el historiador Ernesto Galli della Loggia, catedrático de la Universidad de Perugia, 25 de octubre del 2004, organizado en Roma por el Centro de Orientación Política

El relativismo puede aparecer como algo positivo, en cuanto invita a la tolerancia, facilita la convivencia entre las culturas, reconocer el valor de los demás, relativizándose a uno mismo. Pero si se transforma en un absoluto, se convierte en contradictorio, destruye el actuar humano y acaba mutilando la razón. Se considera razonable solo lo que es calculable o demostrable en el sector de las ciencias, que se convierten así en la única expresión de racionalidad: lo demás es subjetivo. Si se dejan a la esfera de la subjetividad las cuestiones humanas esenciales, las grandes decisiones sobre la vida, la familia, la muerte, entonces ya no hay criterios. Todo hombre puede y debe actuar solo según su conciencia.

Pero “conciencia”, en la modernidad, se ha transformado en la divinización de la subjetividad, mientras que para la tradición cristiana es lo contrario: la convicción de que el hombre es transparente y puede sentir en sí mismo la voz de la razón fundante del mundo. Es urgente superar ese racionalismo unilateral, que amputa y reduce la razón, y llegar a una concepción más amplia de la razón, que está creada no sólo para poder “hacer” sino para poder “conocer” las cosas esenciales de la vida humana.

¿La tradición cristiana es compatible con el concepto de libertad desarrollado en la modernidad, en el laicismo? Es un concepto equivocado de libertad el concepto individualista para el cual solo existe, como portador de libertad, el sujeto, el individuo. Es un planteamiento equivocado desde el punto de vista antropológico porque el hombre es un ser finito, un ser creado para convivir con los demás. En consecuencia, su libertad debe
ser necesariamente una libertad compartida, de modo que se garantice para todos la libertad. Eso supone la renuncia a la absolutización del “yo” e implica la existencia del derecho común, de la autoridad. Es un gran error considerar la autoridad como enfrentada a la libertad. En realidad, una autoridad bien definida es la condición de la libertad.

La racionalidad es un don de Europa al mundo, también querida por el cristianismo. Los Padres de la Iglesia han visto la prehistoria de la Iglesia no en las religiones sino en la filosofía. Estaban convencidos de que “semina verbi” no eran las religiones sino el movimiento de la razón comenzado con Sócrates, que no se conformaba con la tradición.

Esa necesidad de salir de la cárcel de una tradición que ya no es válida abrió las puertas al cristianismo. Tenemos algo que es comunicable y ante lo cual la razón, que lo estaba esperando, sale al encuentro. Es comunicable porque pertenece a nuestra naturaleza humana común. La racionalidad era, por tanto, postulado y condición del cristianismo y permanece como una herencia europea para confrontarnos, de modo pacífico y positivo, con el islam y con las grandes religiones asiáticas.

El segundo punto de la herencia europea es que esta racionalidad se convierte en peligrosa y destructiva para la criatura humana si se transforma en positivista, si reduce los grandes valores de nuestro ser a la subjetividad.