• · Siglos 8 al 10 consiguen, en Siria, las obras de los filósofos griegos y las traducen e interpretan.

• · Se preguntan la gran pregunta ¿Cómo se empata esto que dicen los filósofos con lo de dice el Corán? La Fe y la Razón ¿apuntan a la misma verdad?

La Europa de siglos 10 y 11

• · En el siglo 10 el duque de Aquitania creó algo insólito”una abadía autónoma: los abades los iban a nombrar los propios monjes, no el señor feudal. Se fundó la orden de Cluny. Tuvieron un éxito asombroso: en un siglo había más de 1,000 monasterios en Europa. Despertaron la devoción en el pueblo, el deseo de peregrinar a los Santos Lugares. Por este éxito, empezaron a recibir muchas donaciones de tierras. Tanto dinero y éxito les hizo perder su fervor original.

• · Pero despertaron en Europa la sed de una religiosidad más auténtica. De uno de los monasterio cisterciense salieron los monjes que fundaron en el 1100 una nueva orden más pura: el Císter. Tuvo otro gran éxito, pero también se aburguesó.

• · También surgieron en el siglo 12 movimientos heréticos (fuera de la iglesia) buscando más fervor y pureza: los waldenses y los cátaros entre Francia e Italia.

Los reformadores con éxito: San Francisco

• · San Francisco lo consiguió: una reforma de la institución sin descartar la institución. Fundó una orden donde los frailes, en vez de ser administradores de tierras, eran mendigos. Y se dedicaban a predicar al pueblo bajo. 1280: 30,000 frailes en 1,200 conventos.

• · Francisco no creía en el cultivo del intelecto. Lo importante era la caridad.

• · Sus sucesores han sido siempre muy amantes de la libertad y poco amantes del orden.

Aristóteles llega a París

• · En el siglo 12, cuando los musulmanes van siendo echados de España, van a apareciendo las obras de los griegos, que se traducen al latín.

• · Cuando llegan a las universidades de Paris y Oxford, se plantea el gran debate entre Fe y Razón. Aristóteles, un pagano, había llegado a demostrar que Dios existe usando sólo la razón. Pero entonces, ¿qué sentido tiene la Revelación (la Biblia)? ¿No es superficial?

¿Se puede conocer a Dios razonando?

• · Se dividieron los pensadores:

• · A) Vía Antiqua: Con la razón se puede llegar a conocer a Dios, aunque con poca precisión. La Revelación da más luz a lo que sabemos por la razón. (Santo Tomás, +1274)

• · B) Vía Moderna: No es posible con la razón alcanzar a Dios, como pretendía Aristóteles. Si Dios no se hubiese revelado por la Biblia, no sabríamos de Él. (Occam, +1347)

La Gran Ruptura Medieval

• · La Vía Moderna estaba tratando de defender la libertad de Dios. Si viendo las cosas buenas del mundo pudiéramos conocer cómo Dios es, entonces significa que Dios está obligado a ser de esa forma (bueno en el sentido nuestro). Pero Dios, para los Occamistas, podría haber decretado que matar no es pecado, porque Él es libre y es quien determina lo que está bien.

• · Por lo tanto, la fe habla de unas cosas que no puede si sospechar la razón.

• · Para alcanzar a Dios no sirve la razón, porque si Dios fuera razonable sería predecible y, entonces, no libre.

• · Pero sí sirve la voluntad, el amor, la otra “parte” del alma. Empieza la primacía de la voluntad sobre la inteligencia y, por tanto, del “hacer” sobre el “contemplar”.

Implicaciones de la Gran Ruptura

• · Se concluye, entonces, que el mundo que ve la razón no tiene que ver con el que ve la fe, y que no se puede llegar a Dios razonando.

• · Esta idea de final de la Edad Media, va a cambiar la forma en que la humanidad verá al mundo por los próximos 700 años.

a) Una familia es un estructura creada por un individuo, para prolongarse en el tiempo.

b) Un estado es un colectivo de individuos unidos por la voluntad de un soberano (típicamente puesto por un dios), o por la voluntad de la mayoría que puso a un soberano.

Pero todas son, en la forma más típica de verlas, estructuras mecánicas: se explican como cuerpos y fuerzas centrípetas, es decir, intereses de personas en su propio bien.

(II) Apareció entonces el cristianismo en la Historia como una revelación, según la cuál la fuerza que originó el mundo no es el interés de un dios una fuerza centrípeta, hacia adentro hacia el interés del dios, sino una fuerza centrífuga, hacia afuera: lo que Dios quiere es el bien de lo que ha creado. Esto es un giro copernicano en la explicación del mundo.De hecho, para designar este amor tuvieron que “inventar” una palabra especial (recuperar una vieja) porque las que habían (philia y eros) solo presentaban la fuerza hacia a dentro. Por eso empezaron a usar agapé, que luego se tradujo en latín por “charitas”, caridad, el amor cristiano, que es algo radicalmente distinto de lo que se entiende comúnmente por amor. Este nuevo tipo de amor ¿en qué se diferencia del tradicional philia o eros? En que este amor lo que busca es el bien del otro, no de uno mismo.

Si fuera cierto que el mundo está hecho de este tipo de amor ¿qué implicaciones tendría sobre la forma que debieran de tener las estructuras sociales (familia, tribu, corporación, estado). Resultaría que la forma piramidal no sería le mejor forma de entenderla. Si resultara que lo que mueve a las personas es el amor a los demás (puesto encima del amor animal a uno mismo, a la preservación, pero sin anularlo), esto tendría unas implicaciones tremendísimas. Resultaría que el modelo, mejor que piramidal sería orgánico. En un organismo cada “parte” busca el bien del organismo total. Y en esto consigue su realización. Lo que distingue a un organismo de una máquina es que no tiene una fuente de energía, sino multiples. En un carro se puede saber dónde nace la energía y cómo se distribuye. En un organismo la energía y la información viene de todas las partes.

(III) Mientras la humanidad estaba tratando de asimilar el mensaje cristiano, apareció en el mundo el descubrimiento de la evolución. Al principio apareció como otra explicación mecánica más: los organismos buscan sobrevivir reproducirse y esta búsqueda del propio interés les lleva a evolucionar.

Pero luego se fue descubriendo que la Evolución no se puede explicar solo por el instinto de supervivencia y de reproducción sino que abarca mucho más: el mundo molecular, donde no aplica lo de sobrevivir, al igual que en la formación de las galaxias, donde tampoco aplican. Además no explicaba el altrusimo en los animales, ni la coevolución, ni la epigenética. Ahora no se habla de la preservación de la especia sino de los genes, que es la preservación de un mensaje entre todos los seres vivos. Los cristianos ya sabemos a dónde esto nos va a llevar: que toda la creación es un jardín que refleja la belleza y la vida del Dios que creó.

Si se acepta esta cosmovisión, se verá entonces a la sociedad como un ecosistema, donde todas las partes necesitan de todas las otras partes. Entonces la estructura de la sociedad (el Estado) sería más bien una forma de demarcar qué áreas va atender cada uno, sabiendo que no hay mejores ni peores por su posición sino tan solo por la fidelidad con la que cuiden su parcela.

Cuando el amor cristiano informe la sociedad, el Estado, en vez de ser como una máquina, será como un jardín. Cada persona, en vez de ser el ejecutor de una directriz venida del vértice, será el jardinero, el encargado de una flor. Nadie estará por encima de él, con respecto a su flor. Él será, para la flor, el más importante e insustituible.

Perderá sentido la importancia que ahora le damos a las posiciones vértices en las pirámides, en las jerarquías. Perderemos nuestra fijación con los ascensos como forma de medir la bondad de un trabajo.

Esta visión no implica ninguna forma concreta de distribuir el poder: es compatible con una monarquía, con una democracia, o una aristocracia con un Estado muy grande o muy chiquito (siempre que se respeten unos límites naturales).

Discípulo de Platón. Nació en Macedonia en 384. Trabajó en Atenas. Murió en el 322 aC

Dice el filósofo contemporáneo Whitehead que la cultura occidental es simplemente un footnote al pensamiento de Platón. Concuerdo con lo de footnote pero diría que es de Aristóteles, pues todas las ideas occidentales, sobre la naturaleza, el hombre, el conocimiento o la ética, están planteadas como argumentos en contra o a favor de lo que dijo Aristóteles. Como Aristóteles en un sintetizador entre el idealismo de Platón y el fisicalismo de los pre-socráticos, la mitad de las posiciones occidentales serán platónicas, pero el 100% son Aristotélicas.

Aristóteles refina la explicación platónica de la realidad: materia y forma; acto y potencia

Como nos pasaría a muchos, Aristóteles no estaba satisfecho con la explicación que dio Platón sobre el mundo, a base de duplicarlo, de decir que se explica por otro mundo de ideas. Ahora habría que explicar dos mundos en vez de uno. Además, este mundo de las formas dejaba sin explicar las cosas más importantes de este mundo: ¿cómo cambian las cosas? ¿Por qué siguen siendo las mismas después de moverse?

Aristóteles mejoró la idea de su maestro, admitiendo que efectivamente en las cosas existe una dimensión ideal, pero no está en otro mundo, sino en las mismas cosas. No existe un mundo de las “formas”, tan solo existen los seres concretos (entes). Pero cada uno de los seres concretos de este mundo está compuesto de un sustrato material, informe, sobre el que se le había aplicado una forma, es decir, una forma de ser. Esta composición de la realidad en materia y forma (teoría hilemórfica) será la clave interpretativa que use Aristóteles para analizarlo todo.

Pero lo más original de Aristóteles es una generalización que hizo de esa dualidad de materia y forma, son dos formas de ser: ser en acto y ser potencia. Ser en potencia significa tener la capacidad de ser algo; ser en acto, significa ser algo de hecho, no en potencia.

Con esta distinción entre acto y potencia podrá responder al gran desafío lanzado por Parménides: cómo es posible que algo cambie y siga siendo lo que era: que un niño pase a ser hombre y siga siendo el mismo. Aristóteles definirá el movimiento (que es para él cualquier cambio: cualitativo, de posición, etc) como el paso de la potencia al acto, en cuanto que está en potencia. En el fondo, lo que hizo Aristóteles (y nadie parece haberle superado) es reconocer que Parménides tenía razón, si “el no ser no es” entonces, no hay posibilidad de movimiento. Lo que ocurre, dice Aristóteles, es que hay varias formas de “no ser” que son las formas de “estar en potencia”. O sea, que ha resultado que el “no ser” sí es, en cierta medida.

Esta pirueta que tuvo que hacer Aristóteles, es ya el primer indicador de que una racionalidad muy pura puede llevarnos a engaño, a no acceder a la verdad. Esta lección será muy importante para entender toda la historia de las ideas, en especial, la modernidad, del siglo 13 al 21.

Aristóteles descubre una mejor forma de explicar la realidad: las cuatro causas

Muchas, quizás muchísimas, son las aportaciones duraderas de Aristóteles a la filosofía de todos los tiempos. Pero quizás la más radical, cuando de suman su impacto y su originalidad, es la teoría de las cuatro causas.

Reflexionando sobre los filósofos pre-socráticos y su búsqueda del “arché” del principio de las cosas, se dio cuenta que éstos estaban buscando solamente entre los posibles materiales que podrían ser el principio: el agua, el fuego, el aire… Pero para explicar algo, reflexionó el Estagirita, no basta con saber de qué materia está hecho. Hay que saber para qué existe, quién o qué lo hizo, con qué idea se hizo, etc. Aristóteles resumió todas las causas que pueden explicar la existencia de algo en estas cuatro:

1. 1. Causa material: de qué está hecho

1. 2. Causa formal: con qué forma se hizo, con qué planos

1. 3. Causa eficiente: qué fue el que lo movió

1. 4. Causa final: para qué existe ese algo.

La causa final es la causa más original de Aristóteles y la que marcará su concepción del mundo, que será conocida por siglos como “teleológica” o finalista, porque presupone que todo lo que existe, existe para algo.

Al estudiar Aristóteles es fácil perderse tratando de entender el funcionamiento de cada una de la causas. Más importante es captar la lección esencial que yace bajo estas ideas: las cosas se explican por su lugar en el Universo, no por su posición física, si no por su posición funcional: 1) el material del que están hecho, 2) su funcionalidad (su estructura y su dinámica), 3) su origen (qué las puso aquí) y 4) su función (qué se supone que hagan).

Esta idea de explicar las cosas por sus causas se convertirá, con los siglos, en algo muy propio del Occidente, mientras que en las culturas bajo la influencia India y China, se dará una importancia relativamente más fuerte al “contexto” o a la situación donde una cosa ocurra.

Psicología: Aristóteles descubre el alma humana

El hombre, para Aristóteles, es un ser natural más, superior a los demás, pero natural, no caído de otro mundo, como decía Platón. En consecuencia, lo analiza con la misma herramienta de los demás, separando materia y forma, donde el alma es la “forma” del cuerpo, que es la “materia”. Esto tiene unas implicaciones muy importantes:

1. 1. Se refuerza la unidad del hombre, hace falta tanto el cuerpo con el alma para que el hombre sea hombre: el cuerpo, por ser materia prima, es pura potencialidad. Esto significa que es nada hasta que no sea “actualizado” por su forma, que es el alma. El alma, tampoco “es” hasta que no se una con el cuerpo, por que las formas no son hasta que no “dan forma” a una materia. La unidad del hombre es mucho mayor que con Platón, que al hombre mayormente como un espíritu.

1. 2. Contrario a Platón, el hombre no tiene tres almas, sino una sola, que tiene facultades vegetativas, sensitivas, intelectivas. El hombre es propiamente un animal y un vegetal, pero con algo más: una capacidad (facultad) de entender.

1. 3. En contradicción con esto, sin embargo, cuando analiza si el alma es inmortal, o se muere con el hombre, Aristóteles concluye, que el alma se muere, excepto la “parte” intelectual. Muchos comentaristas, además, interpretan que esta para intelectual que no muere, el “intelecto agente”, es común a todos los hombres. Luego no son inmortales las almas individuales, sino una inteligencia “global” de la que todos los hombres participan.

Se entiende con esta explicación, que durante los primeros 12 siglos, los filósofos cristianos se sintieran más cómodos con la explicación del alma de Platón que con la de Aristóteles, porque parecía más congruente con las verdades reveladas de inmortalidad del alma y de la responsabilidad personal, en el cielo o el infierno. El Platonismo, sin embargo, tenía más problemas que soluciones, para el cristianismo, porque con esa radical separación y desprecio por lo material, no se podía explicar muy bien la Encarnación de Cristo, ni la creación, ni otras much
as verdades centrales del cristianismo. De hecho las herejías, tan dolorosas, de los cátaros, en Europa del siglo 10 a 12, fueron desprecios del cuerpo por una concepción platónica del hombre. No hubo una teoría completamente cristiana del alma hasta que Santo Tomás de Aquino (siglo 13) logró mejorar la explicación de Aristóteles.

Sócrates: un sofista convertido

Puede verse a Sócrates como “sofista convertido”, un sofista que volvió a creer en la verdad, como un sofista que llegó a filósofo.

Decimos que Sócrates era un sofista porque:

1. 1. No se interesa por la Naturaleza, sino por el hombre y cómo el hombre debe vivir (la moral).

1. 2. Como los sofistas (y contrario a los filósofos anteriores) Socrates cree en la educación, en que se puede hacer mejor al hombre, formándolo. Los filósofos anteriores tendían a ver la Verdad como una luz que se le aparece a algunos pocos hombres, con la que logran entender algo que los demás nunca podrán alcanzar.

1. 3. Su método para encontrar la verdad no es la contemplación, como los filósofos, sino la dialéctica, como los sofistas: proponer argumentos y someterlos a crítica hasta que se van poco a poco mejorando y aparece la verdad.

Decimos, por otro lado, que Sócrates fue un filosofo, en el sentido de que volvió a “creer en la Verdad”, en que existía y que era posible conocerla. Sócrates creyó en que existe una forma correcta de vivir la vida, y que esta verdad era objetiva: puede ser transmitida de un sujeto a otro.

Puede sintetizarse, el pensamiento de Sócrates como el convencimiento de que el hombre está llamado a la felicidad  y que el camino a la felicidad es vivir una vida virtuosa. Veamos esto último.

¿Cómo comportarse? La virtud

La palabra virtud se ha convertido en un tópico en Occidente, significando todo lo que es bueno (lo que debe vivirse), que es como incluir lo definido en la definición. Si queremos entender por qué esta idea de Sócrates caló tan hondo en el espíritu de Occidente, hay que entender la forma de vida que Sócrates estaba proponiendo.

En la época clásica griega, la época de Sócrates, la idea de virtud es algo muy novedoso, comparado con otras civilizaciones. Veamos.

En practicamente todas las civilizaciones, la forma “correcta” de comportarse consiste en ajustarse a un “orden natural”: el padre debe cultivar su tierra, la madre cuidar a sus hijos, el rey gobernar, la hierba crecer, el río bajar. Este concepto de orden natural está claramente definido en las culturas conocidas: en la India es el Dharma, en China el Tao, en Egipto el Maat, en hebreo es Tsedeq (traducido por “Justicia” en la Biblia). En Griego, el concepto es “Diké”. Al explorar estos conceptos se ve que, al principio, no hay clara distinción entre el orden natural intrínseco de las cosas y el orden establecido por una ley, por un mandato.

En la literatura “heroica”  de la Grecia de los siglos 7 a 6, se añade un nuevo vector al comportamiento humano, el de la “excelencia” el deber de estar entre los mejores. Esta excelencia se expresa con la palabra griega “areté” que se tradujo al latín como “virtus” (que entronca con vir, hombre y vis, fuerza) y al castellano como virtud. Esto implica que virtud no es, como podemos pensar ahora, portarse bien, o no hacer cosas malas, sino buscar la perfección.

Se puede apreciar que el areté propuesto por Sócrates es una clara superación (o al menos, rotura, si no se quiere valorizar) del concepto de diké.

Es curioso en Sócrates, su convencimiento de que para “ser virtuoso” basta con tener suficiente conocimiento o, visto de otra forma, que si alguien hace algo mal, esto se debe a que no conocía de verdad el bien. De hecho, él pensaba que si conseguía una buena definición de “valentía”, eso le llevaría a ser valiente, y que la gente no era todo lo valiente que debiera porque no habían conseguido una buena definición.

Podemos apreciar con esto que todavía Sócrates no conocía suficientemente bien la estructura del alma humana y desconocía la existencia de la facultad de la voluntad, o la capacidad de querer el bien. La inteligencia y la voluntad, como finalmente establecerá Aristóteles son los dos brazos, las dos potencias que tiene el alma para alcanzar la verdad. No basta, como se descubrirá más adelante, que el hombre conozca el bien, hace falta que, con su voluntad, lo quiera. Pero esto de lo dejaremos a Aristóteles, el “discípulo-nieto” de Sócrates.

Antes de dejar a Sócrates tenemos que tomar nota de cómo este pensador sigue el camino del “abstraccionismo” abierto por los pre-socráticos: con la búsqueda de la definición de virtud como meta suprema de su sabiduría, Sócrates está aceptando que la verdad se consigue abstrayendo ideas generales de las ideas más concretas, hasta llegar a las ideas más universales, y por lo tanto, más constantes y más verdaderas.

Como punto de cierre, señalemos que, por su visión de que 1) el hombre está llamado a perfeccionarse y a buscar la excelencia y 2) que el hombre se perfecciona cultivando su razón, Sócrates se convirtió un forjador para el ideal del hombre occidental, por muchos siglos.