Generalización de la hipótesis cuántica

Ideas tomadas de Arana: Materia Universo Vida.

En 1900 Plank había descubierto (o hipotetizado) que la energía de la luz no se transmitía de forma continua sino en cantidades discretas o “paquetes” a los que llamó cuantos.

Apoyado en esto, Einstein publicó en 1905, unos meses antes de publicar la Teoría Especial de la Relatividad, un paper sobre la naturaleza de la luz, explicando cómo era posible el efecto foto-eléctrico: que la luz hiciera saltar electrones de algunos metales, como si fueran golpeados por partículas.

La naturaleza de la luz es el problema físico más estudiado en la historia. Newton había propuesto una explicación corpuscular de la luz (admitiendo que tiene algo de ondulatorio). Pero en el siglo 19 todos los científicos se fueron convenciendo de que la luz era un onda electromagnética.

Lo que Einstein venía a decir es que la luz se comporta también como si fuera una partícula. Una vez que esto se aceptó. Se fue considerando si además de la luz, esta discontinuidad se aplicaría también al movimiento, en especial al de los electrones dentro de un átomo.

Esto, cuando Plank lo descubrió y en los siguientes años, era algo muy incómodo para los científicos. Pero, sabiendo que luego resultó que todo la física y la química se ha podido explicar con este modelo cuántico o discreto ¿por qué resultaba tan incómodo este descubrimiento para la física de esos años y para su mismo descubridor, Plank? Por que “la ciencia moderna, desde el descubrimiento del cálculo infinitesimal, se basaba en la idea de que todas las relaciones causales son continuas” (Plank 1960).  Poincaré, uno de los científicos de más prestigio en su época, escribía en 1912 “Su brillante genio [de Newton] había visto bien (…) que el estado de un sistema móvil, o más generalmente, del universo, solo podía depender de su estado inmediatamente anterior, y que en la naturaleza todas las variaciones deben de hacerse de una manera continua […] Y bien, hoy se discute esta idea fundamental, se pregunta si no hará falta introducir discontinuidades no aparentes sino esenciales en las leyes naturales” (Poincaré 1912).

El problema filosófico de fondo es que la ciencia moderna jamás han tratado de explicar en qué consiste el movimiento, es decir, cómo lo que es de una manera puede llegar a ser de otra. Lo que ha hecho la ciencia de establecer una escala con infinitas gradaciones intermedias entre el punto de partida y el de llegada, de forma que se mantenga lo que siempre fue de la misma manera antes y después del cambio. Pero si la energía y el movimiento se dan “a saltos” ¿qué es lo que permanece en el cambio?  Y por tanto ¿sobre qué ecuaciones se apoyarán los físicos sus ecuaciones? Esto es lo que se preguntaba Plank, Poincaré y los científicos de principios del siglo XX.

En 1910 Rutherford descubrió experimentalmente el núcleo atómico y propuso el modelo del átomo como sistema solar: un núcleo siendo circundado por unos electrones que separados. Esto lo hizo aplicando la física newtoniana de movimientos. Pero este modelo no explicaba por qué los electrones no acababan cayendo sobre el núcleo a medida que consumía la energía para girar.

Neil Bohr aplicó los principios de Plank y concluyó que los electrones solo circundan al núcleo en orbitas “permitidas”, discretas, con los niveles de energía discretos. Si el átomo ganaba energía lo electrones pasaban a una órbita más alejada del núcleo; si perdía energía, se acercaba al núcleo. Por primera vez, la física cuántica había sido aplicada a la materia y no solo a los cuantos de ondas electromagnéticas.

¿Cuál es el uso adecuado del sexo?
¿Qué se puede hacer y que no, en este campo? ¿Por qué se dice que está mal la homosexualidad, las relaciones prematrimoniales, la masturbación? ¿Es porque lo dice la Biblia?

Para responder adecuadamente a esta pregunta hay que encontrar la respuesta a otra pregunta más fundamental: ¿qué es lo que hace que una acciones sean buenas y otras no? ¿cuál es el origen de la moralidad?
Las repuestas dadas a esta pregunta a lo largo de la historia se pueden clasificar en tres grupos:
A) Dios: Dios decide que cosas son buenas y cuáles malas
B) Las cosas: Las cosas son así
C) El hombre: se pone de acuerdo en cada cultura para definir lo que se va a aceptar en esa sociedad y lo que no.

La respuesta cristiana es que la moralidad –la bondad- de los actos depende de cuánto se ajusten al orden natural.

Se dice que algo es bueno si está alineado con el diseño general del universo, si cumple con las leyes naturales (no sólo con la ley natural). Para poder determinar cuál es el buen uso del sexo, necesitamos establecer cuál es el orden natural de este instinto, de esta atracción.
Existen varios placeres físicos en la naturaleza física del hombre: sexo, comer, dormir, beber. Todos están puestos para facilitar que el hombre realice algunas funciones especialmente importantes. Si no existiera el placer en comer o dormir, el hombre estaría retrasando siempre esas funciones.
¿Cuál es la finalidad del instinto sexual? Facilitar al hombre que se una a una mujer, no solo físicamente, sino institucionalmente formando una familia. ¿Pero es ésta una función natural? Es una función social necesaria para el cuerpo de la sociedad, no para cada individuo. El hombre es un animal especialmente complejo, que tarda mucho en desarrollarse. Y para desarrollarse equilibradamente necesita que los primeros años de su vida transcurran bajo el cuidado de unos adultos que le ofrezcan amor. Si esto no está, la persona se desarrolla con carencias.
Para que esto funcione hace falta que el hombre y la mujer se comprometan a vivir juntos establemente. No serviría una unión temporera, como tienen los animales, porque nadie renunciaría a su profesión por una unión temporera. Piensen en lo irracional que es el matrimonio: un muchacho que acaba de ganar la libertad se somete a una nueva esclavitud a compartir la chequera a vivir con una persona de otro sexo, lo que implica que sus intereses son completamente distintos. Fuera de bromas, pensemos seriamente en lo fuerte que es que un hombre y una mujer se comprometen a vivir juntos a formar una familia. Para poder vencer todos estos obstáculos, para vencer esta tendencia a la independencia, el diseñador de la naturaleza ha puesto el instinto sexual: un instinto a compartir la vida y el cuerpo con una mujer. Este es el sentido del instinto sexual: facilitar la procreación dentro del un matrimonio.
Si hemos entendido esto podemos dejar aqui la charla, ya tenemos aquí la regla de oro de la moralidad sexual: es bueno cualquier uso del sexo que esté orientado a la procreación dentro del matrimonio, a la procreación humana (fuera del matrimonio es procreación animal).

Vamos a aplicar esta regla a algunas situaciones concretas, para que veamos lo mucho que ilustra:
¿No es la pornografía (o simplemente, el usar imágenes provocativas de mujeres como reclamo comercial en anuncios) no es disfrutar de una belleza que Dios ha puesto en la mujer? Respuesta: Es usar de esa atracción, pero con otro fin: capturar la atención. Esto, además trivializa el atractivo de una mujer, que se usa simplemente como mercancía. Esto aplica a usar la excusa de una playa para exhibir los atributos femeninos.
La homosexualidad: para entender la moralidad de la homosexualidad hay que distinguir entre tendencia homosexual y conducta homosexual. Tendencia es sentir la atracción hacia otra persona del mismo sexo. Conducta homosexual es dejarse llevar por esa tendencia y tener relaciones con otro del mismo sexo. La conducta está mal, la tendencia no. Una persona puede sentir las tendencias más desordenadas que se puedan imaginar, pero si no se deja llevar ni se goza en esas tendencias, no está haciendo nada malo.
Pero, el vivir toda la vida reprimiendo unas tendencias ¿no es insano, anti-natural, dañino, malo? Lo natural en una naturaleza dañada como la nuestra, en una naturaleza que perdió su diseño original, es vivir toda la vida combatiendo tendencias desordenadas. La gran mayoría de los hombres tenemos que vivir toda nuestra vida con tendencias adúlteras, y eso nos es para cogernos pena. El problema de fondo es que mucha gente cree que el fin de la vida es el placer, y decirle a alguien que no va a tener fuente de placer es condenarlo, es quitarle el fin de la vida, es inhumano.

ALGUNAS CUESTIONES DE CASTIDAD MATRIMONIAL
Aplicando este mismo principio de que el uso adecuado del sexo es dentro del matrimonio y orientado o abierto a la procreación. Eso significa que no hay espacio para el sexo anal. No hay espacio para el onanisno: para arrojar el semen fuera de la vagina ni cualquier comportamiento que impida el final natural del acto conyugal.
Para Lutrero el acto conyugal es un pecado que Dios no toma en cuenta, entonces uno puede realizarlo pero no puede disfrutarlo. Para nosotros es un acto sagrado: Dios está ahí con nosotros, y lo hacemos siguiendo una regla que él estableció. Siempre que respetemos el final natural del acto, podemos adornarlo con cosas que lo realcen: una música, un vino, un juego. Porque Dios está ahí si no estamos cerrando el acto a la vida. Pero cuando dos esposos hacen el sexo con protección lo que están haciendo es masturbarse mutuamente
No significa que uno trate de tener hijos en cada relación. No es mejor cristiano el que más hijos tenga. Se trata de dejar el acto conyugal “abierto”, de que haya en cada relación un cierto riesgo (de no pretender mantener el control total sobre el acto, para que si Dios quiere pueda ser un acto creador. Se trata de darle a Dios su espacio, y no pretender nosotros tener un control completo de nuestra vida.
Por vivir nosotros en un mundo donde Dios está arrinconado, se nos mete la idea de que nosotros tenemos que tomar control completo de nuestra vida. Entonces para ver si podemos tener un hijo, sumamos y restamos a ver si tenemos los recursos. Y esto a Dios le da pena, y a nosotros nos lleva al desasosiego: al miedo a perder el trabajo, a la vergüenza por no tener a cierta edad ciertos bienes, etc. Si no salimos de esta trampa, y contamos con que Dios sabe más, y Él dirige nuestra vida, sino rompemos esa forma de pensar, llega primero la tibieza y luego la frialdad.
Vivimos en uno de esos ciclos históricos en los que las costumbres se degradan y el tono moral de todo el mundo, no solo de los pervertidos, se pone más bajito. Y puede ser que subjetivamente no nos demos cuenta de que se nos mete la impureza simplemente con “estar” en el mundo (ver la tv, caminar por la calle, ir a la playa, etc). El problema es que, aunque subjetivamente no nos demos ni cuenta, objetivamente hace daño a nuestra alma porque enfría en nosotros el amor y hace que, a la larga, las cosas no nos sepan a nada, perdamos la sensibilidad, necesitemos cada vez más carga en las cosas para que nos atraigan (en las cosas de todo tipo: proyectos del trabajo, personas, objetos personales, un carro, etc). Este embotamiento de la sensibilidad hace que disfrutemos menos la vida.
¿Cómo no perder la sensibilidad cuando estamos en un ambiente negativo? Examinándonos con valentía cada semana y pidiendo perdón a Dios y ayuda a la Virgen.
En general, hemos de ver la pureza como algo positivo, que nos hace disfrutar cada vez más de la vida y ver a Dios a nuestro lado.

El que existe una realidad inmaterial junto con la material es algo que han reconocido prácticamente todos los seres humanos de todas las épocas. La existencia de dioses, ángeles, espíritus, etc ha sido universalmente creída. Los materialistas han sido, excepto en el siglo 20, algunos pensadores profesionales, como Demócrito o Lucrecio.
Otra forma de pensar que no es tan universal, pero que es muy común, es pensar que la materia es una realidad mala, fruto de un principio malo y que el espíritu es un chispazo de algo bueno, que hay en nosotros.

La doctrina católica, sin embargo, afirma la primacía del espíritu sobre la materia, pero afirmando a la vez la dignidad de la materia, negando la visión de que la materia es fruto del mal y el espíritu un chispazo del Bien. En la visión cristiana, el universo es una jerarquía de seres, que son distintos para poder reflejar entre todos a Dios. Dios es tan sólido como una roca, tan sutil como el aire, tan rápido como un cheeta, tan fuerte como un rinoceronte. El Génesis nos enseña que Dios vio que todo era bueno (en directa oposición a la cultura babilónica del momento), y además, Dios se hace hombre y toma materia y carne. Considera, además, la doctrina católica, que el cuerpo es templo del Espíritu Santo y que está llamado a un destino eterno.
Por lo tanto es cristianismo no desprecia la realidad material. Lo que sí hace es reconocer que el hombre cometió un pecado original y que esto ha tenido como consecuencia un desorden en el hombre que hace que a veces sienta una atracción desordenada por lo material o lo sensible. Esto hace que el cristianismo pregone que el hombre tiene que estar siempre evaluando la atracción que siente hacia lo material para distinguir cuándo es buena y cuándo es perniciosa.
Vivimos en una época en la que las posibilidades de extraer placer del mundo material se han multiplicado: comidas, vista, sensaciones. Esto de por sí no es malo. Pero ha coincido con un apagamiento de la fe, y ha llevado a que, de hecho, mucha gente sienta que lo único que hay es el mundo material y que, por lo tanto, el placer es el fin del hombre. Porque ya Santo Tomás lo dijo: si no existiera el espíritu, el fin del hombre sería el placer.
Por lo tanto se impone a nosotros una necesidad especial de vivir la virtud de la templanza. Vivir una virtud no es solo un acto de la voluntad, un esforzarse, sino también un acto de la inteligencia, un examinarse, para detectar, con la luz de Dios, cuando estamos amando desordenadamente algo.
La templanza no es, por tanto, represión, sino moderación sin anormalidades. Procura un equilibrio que garantice el desarrollo integral del ser humano.
La templanza produce, como su efecto propio, dar a la persona una armonía en su alma, en su vida. Y la armonía, por definición, es belleza y esto, por definición es algo que atrae a los demás. La templanza, por lo tanto, es un activo apostólico.
Uno de sus principales campos en las comidas y bebidas. Pero también en el oído, lo que necesitamos de música. En las posiciones.

HACIA DÓNDE VA LA GENÉTICA
mayo 2009
Hasta el año 1866, 7 años después de Darwin publicara el Origen de las Especies, se había creído que los hijos provenían de una “mezcla” de químicos del papá y la mamá. En 1866 Gregor Mendel descubrió que el material de los padres no se mezclaba, sino que cada uno sometía unas características, y se cogían algunas del papá y otras de la mamá.

En 1950, con Watson and Cricks, se entendió bien cómo funcionaba la herencia cuando se descubrió que no eran las proteínas las que llevaban la información genética, de padres a hijos, sino una molécula, a la que se la llamó, DNA. Cuando se entendió finalmente cómo funcionaba esta molécula se descubrió algo maravilloso: la vida está regida por un programa  o código de información.

Para entender la magnitud de esto, tenemos que entender lo que es información. Se dice que una señal es “información” cuando la señal es independiente de la materia que la transporta. Una nube gris es “señal” de lluvia, pero no es “información”, porque el color gris es dependiente de la capacidad de echar agua que tiene esa nube. Las señales de humo de un indio sí son información, porque no dependen de qué humo sea, sino de unos ritmos que han sido previamente acordados con otros indios.  Pues bien, se descubierto que lo que el DNA lleva es “información”, algo independiente de su sustrato químico. Y se descubrió que el proceso de reproducción es un proceso de pasar información (replicación) no de mezclar los químicos del padre y la madre.

De hecho, no solo la reproducción, sino casi todo el funcionamiento del cuerpo de los hombres y animales se hace pasando información de este “programa” que es el DNA, a las proteínas, que se encargan de hacer las principales funciones que un viviente: alimentación, movimiento, estructuración, etc. Dentro de cada una de los 300 trillones de células del cuerpo humano hay una molécula que mide 6 pies y contiene 3 billones de letras (aunque solo existen. Y la “actividad de vivir” consiste en que dentro de las células se ven formando proteínas a base de “leer” la información que existe en el DNA del núcleo de la célula. Las proteínas se encargan, después de hacer todo lo que el cuerpo necesita: regular su temperatura, coger oxígeno de la respiración, defenderse de cuerpos extraños, alimentarse, etc.

Para tener una idea de la cantidad de operaciones que se hacen considérese estos tres datos:
1) la operación de respirar, de llevar oxígeno a las células del cuerpo, comienza por poner unos quinientos aminoácidos en cada una de los trillones de moléculas de hemoglobina que tiene el cuerpo. Para hacer esto hay que hacer muchísimas operaciones de replicación de DNA.
2) Una computadora personal de hoy en día puede realizar hasta unas 3 millones de operaciones por segundo (esto si tiene un procesador de 3 GHz, que es común)
3) Para poder realizar la operación de empezar a respirar, hace falta el poder computacional que tienen todas las 250 millones de computadoras personales que se fabrican en el mundo en un año.

Esta  forma de organizarse que tiene la Naturaleza parece querer decir que en la “estructura de la vida” primero existe un código o programa que luego organiza a una materia. Esta idea fue grabada  en piedra por Francis Crick, unos de los padres del DNA en 1958 cuando estableció el “Dogma Central de la Biología Molecular” que dice que la transferencia de información se da siempre desde el DNA a las proteínas y nunca de las proteínas al DNA.
Lo que la genética ha descubierto es que, de hecho, es que un cuerpo vivo es, en el fondo, una enorme computadora, y que la vida es procesamiento de información, es PALABRA, código, programa, instrucción, racionalidad.
Todo esto pareciera apuntar a que hay una racionalidad previa que organiza la materia, en vez del argumento materialista de que la racionalidad del hombre no es más que una forma sofisticada de organizarse la materia.
OTROS HALLAZGOS, RELACIONADOS A LA EVOLUCION
Tenemos casi el mismo Dna que los ratones. Hay evolución.
Venimos todos los humanos de una misma  madre: somos todos, realmente, una familia.

 

(puede bajarlo en PDF aquí)

El Método de Descomposición para Analizar un Verbo en Latín

Para poder entender un verbo, y poder traducirlo, es conveniente conocer los seis matices o coordenadas que tiene la palabra que estemos leyendo. En latín esto es relativamente fácil de hacer porque todas las palabras-verbo en latín están compuestas de tres partes, que señalan los seis aspectos que estamos buscando

 

 

 

Tenemos que hacernos entonces estas preguntas:

1. ¿Cómo podemos descomponer un verbo en latín en sus tres partes? Es decir ¿Cómo podemos saber dónde acaba una parte y empieza otra; dónde poner los guiones (-)?

2. Más importante: una vez que descompongamos un verbo ¿cómo podemos interpretar cada parte, para que nos revele qué matices tiene ese verbo? Porque necesitamos conoces cada matiz del verbo para poder finalmente traducirlo.

La técnica de descomposición para descomponer verbos de latín:

Consiste en ir quitando a cada verbo las capas que tiene hasta conseguir su significado preciso. Para ello se siguen tres pasos

1. Encuentre la partícula personal, cotejando en una lista de doce posibles terminaciones. Esto nos dirá: la persona (yo-tú-él), el número (singular-plural) y la voz (activa-pasiva).

2. Encuentre la raíz, cotejando el enunciado del verbo. Esto nos dirá si un verbo de terminación perfecta o imperfecta.

3. Lo que resta es la partícula temporal: cotejando en un cuadro de partículas temporales, con unas 12 alternativas, se puede saber de qué tiempo y qué modo es.

Cómo encontrar la partícula personal

Tomemos como ejemplo el verbo “caparemur”. ¿Cómo sabemos cuál es su partícula personal? Empezamos a coger letras desde el lado derecho de la palabra, hasta que coincida con alguna de las partículas que aparecen en la siguiente tabla:

En este caso, podemos concluir que la partícula personal de “monebamur” es “-mur”. Con esto ya sabemos muchas cosas sobre este verbo:

(1) La voz es pasiva

(2) El número es plural

(3) La persona es primera

Con esto podemos concluir que hasta ahora el significado del verbo “monebamur” es que “nosotros recibimos una acción” [no sabemos cuál todavía].

Cómo encontrar la raíz de un verbo

La raíz de un verbo son las primeras letras, aquellas que se repiten en casi todos los tiempos formas. En el verbo amare la raíz más común es ama-. Un verbo latino tiene dos raíces: una raíz para los tiempos imperfectos (ama-, en el verbo amar); y otra raíz para los tiempos perfectos (amav-)

En este momento la intuición nos dice que posiblemente la palabra monebamur pertenezca al verbo monere, aconsejar. Si no fuera así, nos saldría una palabra sin sentido y volveríamos a intentarlo.

Buscamos en el diccionario el verbo monere, y esto nos dará su “enunciado”. El enunciado del verbo es un invento de los estudiosos de latín, que consiste en cinco palabras que ayudan a conjugar, a extraer, todas las demás formas verbales.

Este enunciado se consigue en el diccionario de latín. Además, con el tiempo, el estudiante desarrollará un “oído” que le permitirá hipotetizar los enunciados de la mayoría de los verbos regulares.

Con el enunciado de un verbo se puede extraer la raíz de imperfecto y la de perfecto, siguiendo estas reglas:

Aplicando estas reglas a nuestro ejemplo (monebamur), como el infinitivo es “monere” su raíz de imperfectos es “mone-” y su raiz de perfectos en “monev-”. Vemos con esto que monebamur no tiene raíz de perfectos si no de imperfectos. Por tanto, hasta ahora podemos concluir que monebamur significa “nosotros ‘ser’ aconsejados”. No sabemos todavía el tiempo (pasado, present o futuro) pero sabemos que la acción no acabó, es un tiempo imperfecto de pasivo. Esto reduce las posibilidades a solo cinco:

a) Presente imperfecto (conocido como simplemente “presente”). Puede ser de indicativo (somos aconsejados) o de subjuntivos (seamos aconsejados)

b) Pretérito imperfecto. Puede ser de indicativo (éramos aconsejados) o de subjuntivo (fuéramos aconsejados)

c) Futuro imperfecto. Sólo puede ser de indicativo (seremos aconsejados), porque no hay futuro de subjuntivo en latín.

¿Cómo podemos decidir cuál de estos posibles tiempos y modos es la palabra monebamur? Tenemos que mirar su partícula temporal, como se explica en la próxima sección.

Cómo interpretar la partícula temporal de un verbo

Lo que queda después de haber quitado a un verbo su raíz y su partícula personal, es un par de letras en el medio: esto es la partícula temporal, la que nos dice de qué tiempo y de qué modo o fuerza (indicativo o subjuntivo) es el verbo.

La partícula temporal se identifica buscándola en la siguiente tabla:

Para aprenderse esta tabla de memoria, puede usar la siguiente regla mnemotécnica:

Regla nemotécnica para recordar las partículas temporales
Usar esta frase: “…y Eva era bien herida, y ella, herida, reíase”
	INDICATIVO		SUBJUNTIVO
	Imperfecto	Perfecto	Imperfecto	Perfecto
Presente	(…)	y	y ella	herida
Pretérito	Eva	era	re-	íasse
Futuro	bien	herida

Una vez descifrada la partícula temporal, el verbo se abre ante nuestros ojos, mostrando todo su significado. En monebamur, la partícula temporal es -ba-. Llevando esta partícula a la tabla anterior, vemos que, sin lugar a duda, este verbo es del pretérito imperfecto de indicativo, por la tanto la traducción es: nosotros éramos aconsejados.

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